..續本文上一頁不善，及自在起故者，謂嫉悭二，唯不善性。又嫉悭唯自在起，不隨從他，唯自力起故，名自在起。由二義勝故，于纏中別立爲結。
那麼下邊是另外一個問題。十個纏裏邊，爲什麼安嫉跟悭作兩個結？因爲前面都是根本煩惱，後邊的是十個纏，是小煩惱，那麼爲什麼小煩惱裏邊，要擺兩個進去呢？這是有兩個解釋。
一個是“由二唯不善，及自在起故”，纏，我們後邊要講，有的說纏是八個，有的說纏是十個，那麼第一個理由是主張八個纏的那些論師，他們提的理由。他說這兩個纏是“唯不善，及自在起”，因爲這兩個纏，總是不善的，不通無記的。那麼它又自在起的，不由其它力量把它引起來的。因爲這兩個原因，所以說把它立纏。“謂嫉、悭二，唯不善性”，不通無記，“又嫉悭，唯自在起，不隨從他”，它自己獨立能起來，不跟他起的，“唯自力起”，自己力量能起來，叫自在起。由這兩個義殊勝，所以在纏裏邊，特別把它們安了個結。
此釋非理，論主破雲：若纏唯八，此釋可然，許有十纏，此釋非理。以忿覆二種，亦具兩義故，故應立爲結。
那麼這個世親菩薩就批判，你這種說不對頭。“此釋非理，論主破雲”，世親論主破了，假使纏只有八個。“此釋可然，許有十纏，此釋非理”，假使你以八纏家來說，纏只有八個，那麼這個解釋，通得過的，也“可然”，可以說。但是實際上，纏有十個，八個是不夠的，那麼這十個纏裏，看起來，你這個道理就不對頭了。
因爲纏裏邊忿跟覆，這二個也是“唯不善”，也是“自力起”，不隨他，那麼你這樣子，忿、覆也該立結了，那九個結要變十一個結了。那這樣子說，爲什麼後頭兩個，同樣的意義，不立結，而前面你這個嫉跟悭，要安立它爲結呢？那就不合理了，所以說這個話是不對頭，這個理由不能成立。那麼該怎麼樣呢？
由此應言，嫉悭過失尤重。一、數現行故，謂由嫉悭，數現行也。二、爲賤貧因故，嫉爲賤因，悭爲貧因也。叁、遍顯隨惑故，謂遍顯歡戚隨煩惱也。謂嫉與憂相應，遍顯戚隨惑也；悭喜相應，遍顯歡隨惑也。
“由此應言”，那麼照這樣子說，應當是照下面的說法才對，這個是十纏家，就是主張十個，纏有十個的論師，他提的理由是下面的。應當說，他說，嫉跟悭，過失特別重，這是總的說，它的過失特別重。怎麼重？下邊舉了七個理由。
“一，數現行故”，因爲嫉跟悭兩個經常現行的，很容易現行，數所現行。
“二，爲賤貧因故，嫉爲賤因，悭爲貧因也”，我們說，人都不歡喜做下賤的，也不歡喜做貧窮的，但是人都有妒忌心，都有悭吝心，這個就是恰恰使你下賤，使你貧窮。所以說我們要高貴不要做下賤的，就不要妒忌人家，要隨喜，妒忌的對立面就是隨喜。你不隨喜，人家有好的，你妒忌，這樣子恰恰相反，把自己拖到下賤的那一方面去了。即使你爲人——下賤當然是很多了，那麼畜生裏邊，貓了、狗了，人家罵你狗東西，罵狗是下賤的了，那麼你還是這個蟲蟲、螞蟻，更小了，更賤了，但是你要是餓鬼、畜生、地獄，更麻煩，這是更賤的了——那麼即使生到人間來了，人間來了之後，假使你妒忌心重的，人裏邊還是受這個下賤的苦。假使是悭吝心重的，要受貧窮的苦，這個苦雖然是人間，但是苦還是蠻重的。看到人家高貴，高高在上，有錢有勢，都是這個生活是非常豐裕，而自己，下賤，地位又沒有，人家看不起，又是窮，吃飯也吃不飽，這樣子這個苦還是相當苦。雖然是人，衆同分是很好，但是，這個滿業不行，這個下賤、貧窮。所以說，我們要從因上看，假使自己下賤，貧窮的，就要好好地對治宿世以來的，無始以來的嫉跟悭的習氣，把它對治掉。因拔除，根子拔掉了，它的枝末也生不起來了，所以說這個，這是講這個煩惱的害處有那麼大，所以說，他要把它立爲一個結。
“叁，遍顯隨惑故”，一切隨煩惱，它都可以從這兩個煩惱裏邊顯出來。“謂遍顯歡戚隨煩惱也”，一種是歡喜的隨煩惱，一種是憂戚的隨煩惱。“謂嫉與憂相應”，妒忌的心跟憂相應，凡是一切跟憂相應的隨煩惱，都可以用妒忌來顯出來。那麼這個悭，是跟喜相應的，所以說，凡是跟歡喜，貪相應的隨煩惱，都從悭裏邊可以顯出來，有代表性，所以說這是一個把它們列出來的第叁個原因。
四、惱亂出家在家二部故。謂出家于教法爲嫉悭惱亂；在家于財物爲嫉悭惱亂。五、或惱亂天、阿素洛故。謂天帝釋有甘露味，阿素洛有女色，天悭味嫉色，阿素洛悭色嫉味，便興鬥诤。六、或惱亂人天二勝趣故。七、或惱亂他及自部故。部者衆也，謂悭惱自衆，嫉惱他朋。
第四個原因呢，“惱亂二部”，這二部，有四個二部，所以說四、五、六、七，都是“惱亂二部”的分別的解釋。惱亂二部。
第一個二部是出家、在家的二部，“謂出家于教法爲嫉、悭惱亂；在家于財物爲嫉、悭惱亂”，出家人，這是對法上的，他財物是拋掉了。一般說出家人，不計著財物了。但是現在出家人不行了，對財、對財物還是貪得很，不但貪財，還要貪名，貪利，貪權位，這個是跟以前的更談不上了。但是總的來說，一般的正規的出家人，財、物、名、利那些是丟掉了，但是在法上，卻是有執著了，有嫉、悭，人家學得好，嫉妒，自己有了一些法，悭，舍不得給人家，保留，或者是壟斷，這樣子可以使人家恭敬我，你要求，只有我有，人家都沒有。這樣子的心，它的果報什麼呢？果報就是，將來就是愚癡了。
小路尊者，他爲什麼開始出家的時候，一句偈四句都背不下來？佛教他一個偈，他念了前頭，忘了後頭，念了後頭，忘了前頭，四句話搞了很久都背不下來。佛看到他太愚癡了，叫他掃地，慢慢掃地，把心裏的煩惱障掃掉，那些愚癡障掃掉，這樣子，經過一段苦行之後，慢慢、慢慢地，他比較有好轉。有一次，人家說法，輪到小路尊者說法。現在藏地，他們有這個辯論，中間站在中間，大家問。那麼印度以前也有，輪班的，輪到哪一天，那一個人說法，就升高座說法，管你能說不能說，都要說。那麼那一次，輪到小路尊者說法，大家看熱鬧了，這個小路尊者，他什麼都不知道，四句偈都背不下來，看他坐在高座上，講些什麼東西呢？那麼大家等于說特別高興，看，取笑他了。大家把僧伽黎，他們以前印度是把自己的衣，都丟在一起，疊起來，疊得高高的，做一個高座讓他坐。那麼這一天，那麼大家把衣服一起都堆起一個大高堆子，那麼小路尊者，坐在很高很高，爬得很高，坐在上邊。坐在上邊之後，大家要看他出洋相了，結果小路尊者上去之後，說了一通，非常之好。這個大家很奇怪，就問佛了，他說：小論尊者，以前那麼笨，現在又那麼說法又那麼通利，是什麼原因？佛就給大衆說了，小路尊者，以前本來是大法師，就是有法悭吝，舍不得給人家，就怕人家勝過他。就是各個行業都有啊，乃至練武的也有，他總要留一手，不給你教完，要留給哪個？留給自己的孩子，自己家傳的，其他的人就不傳，爲什麼？就怕你勝過他。這個心是悭，悭財，悭法，悭技術，感得果報都是愚癡。悭財感的果報是窮了，那麼就是悭法也是感得是愚癡報。嫉妒當然是下賤，一樣的，管你是妒忌人家的財富，妒忌人家的修證，妒忌人家的精通叁藏，都是下賤的報。
那麼出家人，爲這個法上的嫉、悭惱亂，這個很多。我們現在現實看到的一些法師裏邊，也有互相妒忌的，也有互相這個悭法，我有法不告訴你，你有法不告訴我。這樣子的，結果害哪個？害自己。第二，“在家于財物爲嫉、悭惱亂”，這個很普遍了，在家人都是爲財，爲物，爲名，爲利，爲權位，總是妒忌人家的，自己有了，悭吝，舍不得給人家，所惱亂。這也是惱亂二部的第一個解釋。
第二，“或惱亂天、阿素洛”二部。“天帝釋有甘露味”，天上的甘露味是最好的飲食，阿修羅，他男的非常醜陋，但是女的阿修羅卻長得非常端正，那麼各有特色。“天悭味嫉色，阿素洛悭色嫉味，便興鬥诤”，惱亂。天上的天人，他們是凡夫，我們說，天上的人，不要說生到忉利天上的人，他就是什麼都好了，也不見得，他也有妒忌心，也有悭吝心。天上的人，“悭味”，甘露舍不得給阿修羅吃，“嫉色”，阿修羅的女長得好，他妒忌，要把她占爲己有。而阿修羅，他又是“悭色”，他舍不得把他的女阿修羅送給天人，“嫉味”，天上有殊勝的甘露味，他們卻是妒忌，他們沒有。“便興鬥诤”，因爲這些惱亂的關系，就興鬥诤。阿修羅跟天戰爭的最大原因，都是爭奪那些天上的財富了，包括是甘露味了。
“六、或惱亂人天二勝趣”，也是二部，把人、天二趣，這是殊勝的趣，五趣裏邊這是高等的。惱亂人、天二趣，對人也好，天也好，都因爲有悭、有嫉，都感到有憂惱，惱亂，這個是很普遍了，他就不舉例了。
“七、或惱亂他及自部故”，“自他部”，部就是衆，就是自己的那一派，人家的那一派。“謂悭惱自衆，嫉惱他朋”，兩部的話，悭吝，對自己的內部，不歡喜，你有東西不給人家，自己一部應當平均分配，你不給，那麼自己內部就不滿意。妒忌人家，人家那一部裏邊好，你心裏不歡喜，那麼這兩部互相地惱亂。
所以說，惱亂二部分了四個二部，所以說成了四、五、六、七是同時惱亂兩部的原因，但是二部不同，分了四個原因。
由上七義，故于十纏，唯二立結。頌言惱亂二部故者，應知攝後四種二部也。
“由上七義，故于十纏，唯二立結”，因爲這個上七個原因，就是一是“數現行故”，二是“賤貧因故”，叁是“遍顯隨惑故”，第四、第五、第六、第七，就是“惱亂二部故”，有四個二部，所以四、五、六、七都是這一句話。因爲這七個原因，所以在纏裏邊，要把這兩個纏，特別重要的纏，特別惱亂得厲害的纏，把它立在…
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