..续本文上一页不善，及自在起故者，谓嫉悭二，唯不善性。又嫉悭唯自在起，不随从他，唯自力起故，名自在起。由二义胜故，于缠中别立为结。
那么下边是另外一个问题。十个缠里边，为什么安嫉跟悭作两个结？因为前面都是根本烦恼，后边的是十个缠，是小烦恼，那么为什么小烦恼里边，要摆两个进去呢？这是有两个解释。
一个是“由二唯不善，及自在起故”，缠，我们后边要讲，有的说缠是八个，有的说缠是十个，那么第一个理由是主张八个缠的那些论师，他们提的理由。他说这两个缠是“唯不善，及自在起”，因为这两个缠，总是不善的，不通无记的。那么它又自在起的，不由其它力量把它引起来的。因为这两个原因，所以说把它立缠。“谓嫉、悭二，唯不善性”，不通无记，“又嫉悭，唯自在起，不随从他”，它自己独立能起来，不跟他起的，“唯自力起”，自己力量能起来，叫自在起。由这两个义殊胜，所以在缠里边，特别把它们安了个结。
此释非理，论主破云：若缠唯八，此释可然，许有十缠，此释非理。以忿覆二种，亦具两义故，故应立为结。
那么这个世亲菩萨就批判，你这种说不对头。“此释非理，论主破云”，世亲论主破了，假使缠只有八个。“此释可然，许有十缠，此释非理”，假使你以八缠家来说，缠只有八个，那么这个解释，通得过的，也“可然”，可以说。但是实际上，缠有十个，八个是不够的，那么这十个缠里，看起来，你这个道理就不对头了。
因为缠里边忿跟覆，这二个也是“唯不善”，也是“自力起”，不随他，那么你这样子，忿、覆也该立结了，那九个结要变十一个结了。那这样子说，为什么后头两个，同样的意义，不立结，而前面你这个嫉跟悭，要安立它为结呢？那就不合理了，所以说这个话是不对头，这个理由不能成立。那么该怎么样呢？
由此应言，嫉悭过失尤重。一、数现行故，谓由嫉悭，数现行也。二、为贱贫因故，嫉为贱因，悭为贫因也。三、遍显随惑故，谓遍显欢戚随烦恼也。谓嫉与忧相应，遍显戚随惑也；悭喜相应，遍显欢随惑也。
“由此应言”，那么照这样子说，应当是照下面的说法才对，这个是十缠家，就是主张十个，缠有十个的论师，他提的理由是下面的。应当说，他说，嫉跟悭，过失特别重，这是总的说，它的过失特别重。怎么重？下边举了七个理由。
“一，数现行故”，因为嫉跟悭两个经常现行的，很容易现行，数所现行。
“二，为贱贫因故，嫉为贱因，悭为贫因也”，我们说，人都不欢喜做下贱的，也不欢喜做贫穷的，但是人都有妒忌心，都有悭吝心，这个就是恰恰使你下贱，使你贫穷。所以说我们要高贵不要做下贱的，就不要妒忌人家，要随喜，妒忌的对立面就是随喜。你不随喜，人家有好的，你妒忌，这样子恰恰相反，把自己拖到下贱的那一方面去了。即使你为人——下贱当然是很多了，那么畜生里边，猫了、狗了，人家骂你狗东西，骂狗是下贱的了，那么你还是这个虫虫、蚂蚁，更小了，更贱了，但是你要是饿鬼、畜生、地狱，更麻烦，这是更贱的了——那么即使生到人间来了，人间来了之后，假使你妒忌心重的，人里边还是受这个下贱的苦。假使是悭吝心重的，要受贫穷的苦，这个苦虽然是人间，但是苦还是蛮重的。看到人家高贵，高高在上，有钱有势，都是这个生活是非常丰裕，而自己，下贱，地位又没有，人家看不起，又是穷，吃饭也吃不饱，这样子这个苦还是相当苦。虽然是人，众同分是很好，但是，这个满业不行，这个下贱、贫穷。所以说，我们要从因上看，假使自己下贱，贫穷的，就要好好地对治宿世以来的，无始以来的嫉跟悭的习气，把它对治掉。因拔除，根子拔掉了，它的枝末也生不起来了，所以说这个，这是讲这个烦恼的害处有那么大，所以说，他要把它立为一个结。
“三，遍显随惑故”，一切随烦恼，它都可以从这两个烦恼里边显出来。“谓遍显欢戚随烦恼也”，一种是欢喜的随烦恼，一种是忧戚的随烦恼。“谓嫉与忧相应”，妒忌的心跟忧相应，凡是一切跟忧相应的随烦恼，都可以用妒忌来显出来。那么这个悭，是跟喜相应的，所以说，凡是跟欢喜，贪相应的随烦恼，都从悭里边可以显出来，有代表性，所以说这是一个把它们列出来的第三个原因。
四、恼乱出家在家二部故。谓出家于教法为嫉悭恼乱；在家于财物为嫉悭恼乱。五、或恼乱天、阿素洛故。谓天帝释有甘露味，阿素洛有女色，天悭味嫉色，阿素洛悭色嫉味，便兴鬥诤。六、或恼乱人天二胜趣故。七、或恼乱他及自部故。部者众也，谓悭恼自众，嫉恼他朋。
第四个原因呢，“恼乱二部”，这二部，有四个二部，所以说四、五、六、七，都是“恼乱二部”的分别的解释。恼乱二部。
第一个二部是出家、在家的二部，“谓出家于教法为嫉、悭恼乱；在家于财物为嫉、悭恼乱”，出家人，这是对法上的，他财物是拋掉了。一般说出家人，不计着财物了。但是现在出家人不行了，对财、对财物还是贪得很，不但贪财，还要贪名，贪利，贪权位，这个是跟以前的更谈不上了。但是总的来说，一般的正规的出家人，财、物、名、利那些是丢掉了，但是在法上，却是有执着了，有嫉、悭，人家学得好，嫉妒，自己有了一些法，悭，舍不得给人家，保留，或者是垄断，这样子可以使人家恭敬我，你要求，只有我有，人家都没有。这样子的心，它的果报什么呢？果报就是，将来就是愚痴了。
小路尊者，他为什么开始出家的时候，一句偈四句都背不下来？佛教他一个偈，他念了前头，忘了后头，念了后头，忘了前头，四句话搞了很久都背不下来。佛看到他太愚痴了，叫他扫地，慢慢扫地，把心里的烦恼障扫掉，那些愚痴障扫掉，这样子，经过一段苦行之后，慢慢、慢慢地，他比较有好转。有一次，人家说法，轮到小路尊者说法。现在藏地，他们有这个辩论，中间站在中间，大家问。那么印度以前也有，轮班的，轮到哪一天，那一个人说法，就升高座说法，管你能说不能说，都要说。那么那一次，轮到小路尊者说法，大家看热闹了，这个小路尊者，他什么都不知道，四句偈都背不下来，看他坐在高座上，讲些什么东西呢？那么大家等于说特别高兴，看，取笑他了。大家把僧伽黎，他们以前印度是把自己的衣，都丢在一起，迭起来，迭得高高的，做一个高座让他坐。那么这一天，那么大家把衣服一起都堆起一个大高堆子，那么小路尊者，坐在很高很高，爬得很高，坐在上边。坐在上边之后，大家要看他出洋相了，结果小路尊者上去之后，说了一通，非常之好。这个大家很奇怪，就问佛了，他说：小论尊者，以前那么笨，现在又那么说法又那么通利，是什么原因？佛就给大众说了，小路尊者，以前本来是大法师，就是有法悭吝，舍不得给人家，就怕人家胜过他。就是各个行业都有啊，乃至练武的也有，他总要留一手，不给你教完，要留给哪个？留给自己的孩子，自己家传的，其他的人就不传，为什么？就怕你胜过他。这个心是悭，悭财，悭法，悭技术，感得果报都是愚痴。悭财感的果报是穷了，那么就是悭法也是感得是愚痴报。嫉妒当然是下贱，一样的，管你是妒忌人家的财富，妒忌人家的修证，妒忌人家的精通三藏，都是下贱的报。
那么出家人，为这个法上的嫉、悭恼乱，这个很多。我们现在现实看到的一些法师里边，也有互相妒忌的，也有互相这个悭法，我有法不告诉你，你有法不告诉我。这样子的，结果害哪个？害自己。第二，“在家于财物为嫉、悭恼乱”，这个很普遍了，在家人都是为财，为物，为名，为利，为权位，总是妒忌人家的，自己有了，悭吝，舍不得给人家，所恼乱。这也是恼乱二部的第一个解释。
第二，“或恼乱天、阿素洛”二部。“天帝释有甘露味”，天上的甘露味是最好的饮食，阿修罗，他男的非常丑陋，但是女的阿修罗却长得非常端正，那么各有特色。“天悭味嫉色，阿素洛悭色嫉味，便兴鬥诤”，恼乱。天上的天人，他们是凡夫，我们说，天上的人，不要说生到忉利天上的人，他就是什么都好了，也不见得，他也有妒忌心，也有悭吝心。天上的人，“悭味”，甘露舍不得给阿修罗吃，“嫉色”，阿修罗的女长得好，他妒忌，要把她占为己有。而阿修罗，他又是“悭色”，他舍不得把他的女阿修罗送给天人，“嫉味”，天上有殊胜的甘露味，他们却是妒忌，他们没有。“便兴鬥诤”，因为这些恼乱的关系，就兴斗诤。阿修罗跟天战争的最大原因，都是争夺那些天上的财富了，包括是甘露味了。
“六、或恼乱人天二胜趣”，也是二部，把人、天二趣，这是殊胜的趣，五趣里边这是高等的。恼乱人、天二趣，对人也好，天也好，都因为有悭、有嫉，都感到有忧恼，恼乱，这个是很普遍了，他就不举例了。
“七、或恼乱他及自部故”，“自他部”，部就是众，就是自己的那一派，人家的那一派。“谓悭恼自众，嫉恼他朋”，两部的话，悭吝，对自己的内部，不欢喜，你有东西不给人家，自己一部应当平均分配，你不给，那么自己内部就不满意。妒忌人家，人家那一部里边好，你心里不欢喜，那么这两部互相地恼乱。
所以说，恼乱二部分了四个二部，所以说成了四、五、六、七是同时恼乱两部的原因，但是二部不同，分了四个原因。
由上七义，故于十缠，唯二立结。颂言恼乱二部故者，应知摄后四种二部也。
“由上七义，故于十缠，唯二立结”，因为这个上七个原因，就是一是“数现行故”，二是“贱贫因故”，三是“遍显随惑故”，第四、第五、第六、第七，就是“恼乱二部故”，有四个二部，所以四、五、六、七都是这一句话。因为这七个原因，所以在缠里边，要把这两个缠，特别重要的缠，特别恼乱得厉害的缠，把它立在…
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