..續本文上一頁好不好？他的話可不可靠？這麼一疑的話又完蛋了，那就走不到了。“于道猶豫”的話，猶豫是兩度了，模棱兩可了，模棱兩可的話，很容易滑邊的，到錯的那一邊去了。那麼就是剛才我們說的了，這個疑來了之後，如何對待了？疑來了之後，知道這是煩惱，不對的，要斷掉它，那麼斷疑生信，乃至大悟、小悟，如果疑來了之後，對正道懷疑，不相信，好了，邪道就去了。

　　“佛顯預流永斷如斯趣解脫障，故說斷叁”，佛就表示這個預流果，他永遠斷掉這樣子趣解脫的叁個障，那麼說“斷叁”，這個斷叁結，就是因爲這個原因說的。

　　這是兩個論師，兩種解釋。

　　辛叁 明五上分結

　　從此第叁，明五上分結。論雲：佛于余經，如順下分，說順上分，亦有五種。頌曰：

　　順上分亦五　　色無色二貪　　掉舉慢無明　　令不超上故　

　　“明五上分結”，結裏邊有九結，有五下分結，還有五上分結。

　　“論雲：佛于余經，如順下分，說順上分，亦有五種”，那麼佛在其他的經裏邊，好比我們，有的經上講順下分的五個結之外，還說的順上分也有五個結，那麼這是什麼？也得要把它解釋。

　　“頌曰：順上分亦五，色無色二貪，掉舉慢無明，令不超上故”，順上分，也有五個結，哪五個呢？色界的貪，無色界的貪，兩個貪，掉舉一個，無明一個，慢一個，這麼一共五個東西。這五個東西，爲什麼叫順上分結呢？不能超上，不能超出色界、無色界，還得在——欲界是超出了——但是色界、無色界還跳不出去。如果你有這五個東西的話，要出色界、無色界是不行的，跳不出的。那麼這個反過來說，你要超出色界，超出無色界，要把這五個東西斷掉，要成阿羅漢，非斷這五個不可。

　　釋曰：順上分五：一、色界貪，二、無色界貪，叁、色無色掉舉，四、色無色慢，五、色無色無明。由此五種，能令有情不超上界，名順上分結。以貪過重，兩界別論。　

　　“釋曰：順上分五：一、色界貪，二、無色界貪，叁、色無色掉舉，四、色無色慢，五、色無色無明。由此五種，能令有情不超上界”，這個《俱舍論》裏邊，也跟前面一樣，不但是不超上界，也順，也滋益這個上界，順益上界，所以叫順上分結。

　　那麼這是順上分結裏邊，掉舉，色界、無色界都有，合一個。慢，色界、無色界的慢合一個，無明，色界、無色界的無明合一個。

　　爲什麼貪要分兩個？色界貪、無色界貪。“以貪過重，兩界別論”，因爲貪是過失特別重。凡是流轉生死，除了一個根本原因是無明之外，其它的一個，最重要的就是貪了。你貪著欲界，欲界的男女、飲食，那你是非生欲界不可，你貪著色界的禅味，你就生色界去。你貪著無色界的禅味，你生無生色界去。如果你不貪，那就超出叁界了。所以這個貪是重點，以色界的貪跟無色界的貪，這個在五個裏邊，過失特別重，要分兩個來講，其它的過失輕一點，那就合起一個講。

　　掉舉，這是定中的境界了。我們這個欲界的人，一天到晚東想西想的，根本就談不上掉舉。掉舉，你在修定的時候，心裏攀緣，從貪所生的攀緣，盡在想這個、想那個，心裏放不下的，盡想就是掉舉。

　　慢，自己對自己産生一種高舉的狀態。那麼無明，糊裏糊塗了，那就是對那些道理不明白了，這是最根本的了。

　　而這個起作用最大的就是貪，所以色界、無色界的貪，要把它分了兩個。那麼總的來說，這順上分的五個結，你把它拆開說的話，有八個了。因爲色貪、無色貪兩個，色界的掉舉、無色界的掉舉，兩個，色界的慢、無色界的慢又是兩個，色界的無明、無色界的無明也是兩個，八個東西，有六個把它合成叁個，兩個沒有合，那麼一共成了五個。

　　它爲什麼叫順上分？欲界是下了，下界了，這個是色界、無色界的那個結，就是給你系縛在色界、無色界不得超越的。那麼這五個順上分結，決定是聖者才顯的，還沒有斷掉這些見所斷煩惱，沒有斷之前，這些作用，都放在順下分結，就是它的作用都在增加這個五順下分結的力量。因爲順上分結，你是凡夫還是在欲界裏，沒有超出，還沒有超出異生的話，談不上順上分，這些力量都在增益順下分的力量；一定要你超出欲界，超出下有情，成了聖者之後，才把前面五順下分結斷掉了，它獨立的力量才顯出來。它給你勾住，不給你超出色界跟無色界。一定要等你見了道之後，這個五順上分結的力量才顯出來的。那麼這裏邊，五順上分結，主要的還是指什麼呢？不還果以上的，因爲這個預流果，一來果，欲界還要來一次，乃至七次，所以說這個還要下；而順上分的，就是欲界不來了的，是那些的。

　　庚二 明叁縛

　　從此第二，明叁縛。論雲：已說結，縛雲何？頌曰：

　　縛叁由叁受

　　釋曰：縛有叁種：一者貪縛，二者瞋縛，叁者癡縛。　

　　我們再說一個煩惱，叫縛。“縛叁由叁受”，縛有叁種，爲什麼分叁種？有叁種受而來的。

　　“釋曰：縛有叁種：一者貪縛，二者瞋縛，叁者癡縛”，縛有叁個縛，什麼叫縛啊？把我們有情綁起來，不給你解脫的，不給你解放就的，這叫縛。這個縛我們想想是最難過的，如果把你手腳捆得緊緊的，就是給你吃得很好，你難不難過了？還是不舒服。那麼這個貪、瞋、癡就把我們捆起來了，有這個東西的話，就把我們捆得緊緊的。說叁個縛，先說縛有叁種，貪縛、瞋縛、癡縛。

　　何緣說此叁爲縛？謂依叁受，故立叁縛。謂于樂受，貪縛隨增；謂于苦受，瞋縛隨增；謂于舍受，癡縛隨增。所緣、相應，俱隨增故。謂于舍受，亦有貪瞋，非如癡故。

　　“何緣說此叁爲縛？”爲什麼這叁個東西叫縛呢？

　　(120A)“謂依叁受，故立叁縛”，就是這個叁縛是哪裏來的呢？依了這個叁種受安立的，因爲叁種受的勢力就引出這個叁種縛，所以依它而安立的，那麼怎麼安立呢？

　　“謂于樂受，貪縛隨增”，等到你有這個樂受的感覺的時候，決定會貪的，這個縛，煩惱隨增，把你捆得緊緊的。

　　假使你在苦受的時候，決定是瞋縛隨增，瞋心就會增大，不斷地滋長。我們經常看到有些那個苦力，他搬東西重得不得了，搬得渾身大汗，氣力累得不得了，他就邊幹邊罵，瞋心起來了，就是大罵，這個下流那些話罵的，罵了之後，他心裏好象是出口氣。這個是瞋，他就對這些事情，勞動強一點，他就起瞋心了，那其他的怨境現前，那瞋心隨增更不要說了。

　　“謂于舍受，癡縛隨增”，舍受，不苦不樂受，該是應當輕輕松松好了，但是愚癡，你不明道理，這個癡的縛也隨增。

　　反正根據叁個受有叁種的縛，煩惱要隨增的，所以說就根據叁個受立叁個縛。這個煩惱一隨增的話，不是就是煩惱起來就算了，這個煩惱起來，把你捆得緊緊的，你瞋心起來之後，弄得不好要殺人的。

　　我們以前在這個，你們大家可能記得吧，“盂蘭盆會”的時候，不是超度的兩個照片嗎？那個一個青年。他本來是一個，看他的以前穿的衣服，好象是海軍的衣服，但真的海軍、假的海軍不知道。反正，他一個年輕人，火氣大，他就爲了個朋友的關系跟一個人鬧，起煩惱，結果把那個人殺掉了，犯罪，槍斃。所以說這個瞋縛，不是把你起了個煩惱就完了，把你要縛起來，縛到刑場裏槍斃去的。槍斃之後行不行？這個瞋在的時候，還要下惡道。你瞋心，他槍斃的時候，瞋心肯定更厲害了，那決定去惡道，瞋是下地獄的，說個老實話，這是最重的煩惱。

　　“所緣、相應，俱隨增故”，這個叁個縛在樂受、苦受、舍受的時候隨增，什麼隨增？也有所緣隨增，也有相應隨增，都有。

　　“謂于舍受，亦有貪、瞋，非如癡故”，那麼在《俱舍論》裏邊，有這麼句話。這個“謂”，在《俱舍論》原文是“雖”，雖然的雖，雖然在舍受裏邊，也有貪瞋的隨增，但是力量不大，所以說，我們說舍受裏邊，只是癡煩惱隨增。那麼這個裏邊，要詳細分別，那就是要分自有情、他有情了，自己有樂受，苦受、舍受，産生叁種的隨增，在其它有情生樂受，苦受、舍受的時候，你自己也可以成叁種隨增。這是自他有情，都可以煩惱隨增。

　　那麼這個裏邊的分析，在《光記》裏邊有這麼一段，我們可以講一下。這是根據論的來的，論這一句話，“雖于舍受，亦有貪瞋，非如癡故”。那麼這裏只說了一句，他叁句一個一個給你說。他說雖然在舍受，自己感到舍受的時候，不苦不樂的時候，是癡隨增了，貪瞋有沒有？貪、瞋的煩惱，所緣隨增，相應隨增都是有的，但是不厲害，所以說，從大部分來說，是癡隨增；不是說癡隨增貪瞋一點也不起，不是，貪瞋也起，力量不如癡大。所以說舍受的時候，是癡隨增，並不是說，貪瞋一點也沒有。那麼同樣的，在樂受的時候，也有癡、瞋的隨增，所緣、相應都有，但是不如貪的力量大，所以說貪隨增。再說，在苦受的時候，也有貪、癡的所緣、相應隨增，但是力量不如瞋的煩惱大，所以說，就是瞋隨增。這個樂受，貪隨增；苦受，瞋隨增；舍受，癡隨增，都是從大部分、多分的、力量大的那一部分來說，並不是絕對地說，絕對地說，其它的煩惱，還是多少有起。

　　那麼這個說法，有人還有一個看法。這(上面)是《光記》的說法是這樣子了。有人說法就是說，在樂受的時候，自己感樂受的時候，要起瞋的隨增，沒有。在起苦受的時候，起貪的隨增，沒有。但是人家的，他有情起瞋煩惱的時候，你貪隨增會有。人家發脾氣了，這個人，你的冤家，他受了大苦，煩得不得了，大發脾氣，你很高興，真高興，他受報了，你可以起貪的隨增。但是你自己大發脾氣的時候，你心裏很高興，恐怕不會。所以說對自有情來說，這個有人這麼說了，自有情裏邊，在樂受的時候，瞋隨增不會有，在苦受的時候，貪隨增也不大會有，那麼舍受的時候，貪、瞋隨增都有，在樂受的時候，癡隨增，還…

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