..续本文上一页好不好？他的话可不可靠？这么一疑的话又完蛋了，那就走不到了。“于道犹豫”的话，犹豫是两度了，模棱两可了，模棱两可的话，很容易滑边的，到错的那一边去了。那么就是刚才我们说的了，这个疑来了之后，如何对待了？疑来了之后，知道这是烦恼，不对的，要断掉它，那么断疑生信，乃至大悟、小悟，如果疑来了之后，对正道怀疑，不相信，好了，邪道就去了。

　　“佛显预流永断如斯趣解脱障，故说断三”，佛就表示这个预流果，他永远断掉这样子趣解脱的三个障，那么说“断三”，这个断三结，就是因为这个原因说的。

　　这是两个论师，两种解释。

　　辛三 明五上分结

　　从此第三，明五上分结。论云：佛于余经，如顺下分，说顺上分，亦有五种。颂曰：

　　顺上分亦五　　色无色二贪　　掉举慢无明　　令不超上故　

　　“明五上分结”，结里边有九结，有五下分结，还有五上分结。

　　“论云：佛于余经，如顺下分，说顺上分，亦有五种”，那么佛在其他的经里边，好比我们，有的经上讲顺下分的五个结之外，还说的顺上分也有五个结，那么这是什么？也得要把它解释。

　　“颂曰：顺上分亦五，色无色二贪，掉举慢无明，令不超上故”，顺上分，也有五个结，哪五个呢？色界的贪，无色界的贪，两个贪，掉举一个，无明一个，慢一个，这么一共五个东西。这五个东西，为什么叫顺上分结呢？不能超上，不能超出色界、无色界，还得在——欲界是超出了——但是色界、无色界还跳不出去。如果你有这五个东西的话，要出色界、无色界是不行的，跳不出的。那么这个反过来说，你要超出色界，超出无色界，要把这五个东西断掉，要成阿罗汉，非断这五个不可。

　　释曰：顺上分五：一、色界贪，二、无色界贪，三、色无色掉举，四、色无色慢，五、色无色无明。由此五种，能令有情不超上界，名顺上分结。以贪过重，两界别论。　

　　“释曰：顺上分五：一、色界贪，二、无色界贪，三、色无色掉举，四、色无色慢，五、色无色无明。由此五种，能令有情不超上界”，这个《俱舍论》里边，也跟前面一样，不但是不超上界，也顺，也滋益这个上界，顺益上界，所以叫顺上分结。

　　那么这是顺上分结里边，掉举，色界、无色界都有，合一个。慢，色界、无色界的慢合一个，无明，色界、无色界的无明合一个。

　　为什么贪要分两个？色界贪、无色界贪。“以贪过重，两界别论”，因为贪是过失特别重。凡是流转生死，除了一个根本原因是无明之外，其它的一个，最重要的就是贪了。你贪着欲界，欲界的男女、饮食，那你是非生欲界不可，你贪着色界的禅味，你就生色界去。你贪着无色界的禅味，你生无生色界去。如果你不贪，那就超出三界了。所以这个贪是重点，以色界的贪跟无色界的贪，这个在五个里边，过失特别重，要分两个来讲，其它的过失轻一点，那就合起一个讲。

　　掉举，这是定中的境界了。我们这个欲界的人，一天到晚东想西想的，根本就谈不上掉举。掉举，你在修定的时候，心里攀缘，从贪所生的攀缘，尽在想这个、想那个，心里放不下的，尽想就是掉举。

　　慢，自己对自己产生一种高举的状态。那么无明，糊里糊涂了，那就是对那些道理不明白了，这是最根本的了。

　　而这个起作用最大的就是贪，所以色界、无色界的贪，要把它分了两个。那么总的来说，这顺上分的五个结，你把它拆开说的话，有八个了。因为色贪、无色贪两个，色界的掉举、无色界的掉举，两个，色界的慢、无色界的慢又是两个，色界的无明、无色界的无明也是两个，八个东西，有六个把它合成三个，两个没有合，那么一共成了五个。

　　它为什么叫顺上分？欲界是下了，下界了，这个是色界、无色界的那个结，就是给你系缚在色界、无色界不得超越的。那么这五个顺上分结，决定是圣者才显的，还没有断掉这些见所断烦恼，没有断之前，这些作用，都放在顺下分结，就是它的作用都在增加这个五顺下分结的力量。因为顺上分结，你是凡夫还是在欲界里，没有超出，还没有超出异生的话，谈不上顺上分，这些力量都在增益顺下分的力量；一定要你超出欲界，超出下有情，成了圣者之后，才把前面五顺下分结断掉了，它独立的力量才显出来。它给你勾住，不给你超出色界跟无色界。一定要等你见了道之后，这个五顺上分结的力量才显出来的。那么这里边，五顺上分结，主要的还是指什么呢？不还果以上的，因为这个预流果，一来果，欲界还要来一次，乃至七次，所以说这个还要下；而顺上分的，就是欲界不来了的，是那些的。

　　庚二 明三缚

　　从此第二，明三缚。论云：已说结，缚云何？颂曰：

　　缚三由三受

　　释曰：缚有三种：一者贪缚，二者瞋缚，三者痴缚。　

　　我们再说一个烦恼，叫缚。“缚三由三受”，缚有三种，为什么分三种？有三种受而来的。

　　“释曰：缚有三种：一者贪缚，二者瞋缚，三者痴缚”，缚有三个缚，什么叫缚啊？把我们有情绑起来，不给你解脱的，不给你解放就的，这叫缚。这个缚我们想想是最难过的，如果把你手脚捆得紧紧的，就是给你吃得很好，你难不难过了？还是不舒服。那么这个贪、瞋、痴就把我们捆起来了，有这个东西的话，就把我们捆得紧紧的。说三个缚，先说缚有三种，贪缚、瞋缚、痴缚。

　　何缘说此三为缚？谓依三受，故立三缚。谓于乐受，贪缚随增；谓于苦受，瞋缚随增；谓于舍受，痴缚随增。所缘、相应，俱随增故。谓于舍受，亦有贪瞋，非如痴故。

　　“何缘说此三为缚？”为什么这三个东西叫缚呢？

　　(120A)“谓依三受，故立三缚”，就是这个三缚是哪里来的呢？依了这个三种受安立的，因为三种受的势力就引出这个三种缚，所以依它而安立的，那么怎么安立呢？

　　“谓于乐受，贪缚随增”，等到你有这个乐受的感觉的时候，决定会贪的，这个缚，烦恼随增，把你捆得紧紧的。

　　假使你在苦受的时候，决定是瞋缚随增，瞋心就会增大，不断地滋长。我们经常看到有些那个苦力，他搬东西重得不得了，搬得浑身大汗，气力累得不得了，他就边干边骂，瞋心起来了，就是大骂，这个下流那些话骂的，骂了之后，他心里好象是出口气。这个是瞋，他就对这些事情，劳动强一点，他就起瞋心了，那其他的怨境现前，那瞋心随增更不要说了。

　　“谓于舍受，痴缚随增”，舍受，不苦不乐受，该是应当轻轻松松好了，但是愚痴，你不明道理，这个痴的缚也随增。

　　反正根据三个受有三种的缚，烦恼要随增的，所以说就根据三个受立三个缚。这个烦恼一随增的话，不是就是烦恼起来就算了，这个烦恼起来，把你捆得紧紧的，你瞋心起来之后，弄得不好要杀人的。

　　我们以前在这个，你们大家可能记得吧，“盂兰盆会”的时候，不是超度的两个照片吗？那个一个青年。他本来是一个，看他的以前穿的衣服，好象是海军的衣服，但真的海军、假的海军不知道。反正，他一个年轻人，火气大，他就为了个朋友的关系跟一个人闹，起烦恼，结果把那个人杀掉了，犯罪，枪毙。所以说这个瞋缚，不是把你起了个烦恼就完了，把你要缚起来，缚到刑场里枪毙去的。枪毙之后行不行？这个瞋在的时候，还要下恶道。你瞋心，他枪毙的时候，瞋心肯定更厉害了，那决定去恶道，瞋是下地狱的，说个老实话，这是最重的烦恼。

　　“所缘、相应，俱随增故”，这个三个缚在乐受、苦受、舍受的时候随增，什么随增？也有所缘随增，也有相应随增，都有。

　　“谓于舍受，亦有贪、瞋，非如痴故”，那么在《俱舍论》里边，有这么句话。这个“谓”，在《俱舍论》原文是“虽”，虽然的虽，虽然在舍受里边，也有贪瞋的随增，但是力量不大，所以说，我们说舍受里边，只是痴烦恼随增。那么这个里边，要详细分别，那就是要分自有情、他有情了，自己有乐受，苦受、舍受，产生三种的随增，在其它有情生乐受，苦受、舍受的时候，你自己也可以成三种随增。这是自他有情，都可以烦恼随增。

　　那么这个里边的分析，在《光记》里边有这么一段，我们可以讲一下。这是根据论的来的，论这一句话，“虽于舍受，亦有贪瞋，非如痴故”。那么这里只说了一句，他三句一个一个给你说。他说虽然在舍受，自己感到舍受的时候，不苦不乐的时候，是痴随增了，贪瞋有没有？贪、瞋的烦恼，所缘随增，相应随增都是有的，但是不厉害，所以说，从大部分来说，是痴随增；不是说痴随增贪瞋一点也不起，不是，贪瞋也起，力量不如痴大。所以说舍受的时候，是痴随增，并不是说，贪瞋一点也没有。那么同样的，在乐受的时候，也有痴、瞋的随增，所缘、相应都有，但是不如贪的力量大，所以说贪随增。再说，在苦受的时候，也有贪、痴的所缘、相应随增，但是力量不如瞋的烦恼大，所以说，就是瞋随增。这个乐受，贪随增；苦受，瞋随增；舍受，痴随增，都是从大部分、多分的、力量大的那一部分来说，并不是绝对地说，绝对地说，其它的烦恼，还是多少有起。

　　那么这个说法，有人还有一个看法。这(上面)是《光记》的说法是这样子了。有人说法就是说，在乐受的时候，自己感乐受的时候，要起瞋的随增，没有。在起苦受的时候，起贪的随增，没有。但是人家的，他有情起瞋烦恼的时候，你贪随增会有。人家发脾气了，这个人，你的冤家，他受了大苦，烦得不得了，大发脾气，你很高兴，真高兴，他受报了，你可以起贪的随增。但是你自己大发脾气的时候，你心里很高兴，恐怕不会。所以说对自有情来说，这个有人这么说了，自有情里边，在乐受的时候，瞋随增不会有，在苦受的时候，贪随增也不大会有，那么舍受的时候，贪、瞋随增都有，在乐受的时候，痴随增，还…

《俱舍论颂疏讲记 随眠品》全文未完，请进入下页继续阅读…