..續本文上一頁供養的，供養之後，我要買個東西，買不起了”，這是壞的惡作。好的惡作，做了壞事，起懊悔了，該不要做的，做了將來感報，這個受的苦報無窮，那不要做好一些。惡作通善惡的了。
那麼眠，“令心昧略爲性”，睡眠把心，我們的心把它昧，糊裏糊塗，“略”，也是所緣的境很小。一般說，就是醒的時候，六個識都起作用的，在睡的時候，前五識不起作用了，只有意識在動，這個意識也是不敏利，是糊裏糊塗的，力量很弱地在那裏活動，那麼真正昏睡的時候，那就是意識也停止了，休息了。那麼眠，就是昧略爲性，把心，先把它是糊裏糊塗，暗昧，然後是略，很多識就不起作用，前五識不起作用，第六識也起了極少的作用，昧略爲性。
“悔、眠二種，雖通善惡，今十纏中，唯取染汙”，睡眠、惡作，我們前面講過的，也有善的，也有不善的。睡眠裏邊你做好夢，布施的夢，那是善的，你做壞事，殺、盜、淫、妄的事情，那是壞，惡夢，不好的。那麼它是通善惡了，但是我們十纏裏邊的悔、眠，單取它染汙一方面的，就是不善的，跟有覆無記的那一種。它本來是善、惡，無記都有了，把有覆無記跟不善的那一邊，立在十纏裏邊，那些善的不在此中。
掉舉、昏沈，亦根品已釋。令心憤發，說名爲忿。隱藏自罪，說名爲覆。無慚、悭、掉舉，是貪家等流果也。無愧、眠、昏沈，是無明等流。嫉、忿，是瞋家等流。悔是疑等流。覆有說貪等流，有說癡等流，有說貪、癡等流。有說智人覆，是貪等流；無智人覆，是癡等流。頌雲覆诤者，叁說不同，故名爲诤。
“掉舉、昏沈，亦根品釋”，掉舉，因爲貪著的原因，對心安不下來，去想那些過去的事情，想他的家鄉、國土、他的親裏等等，這些心，就是掉舉心，不能安住定中。
昏沈，那就是說，心收回來了，就沒有力了，跟睡眠也相似的，也是暗昧了，沈相，沒有這個很敏利的心。昏沈跟睡眠，是程度的不同了，睡眠是心昧略爲性，簡直是前五根不起作用了，那就是說，你在聽經的話，你要睡眠的話，講什麼，你根本耳朵裏不聽到了。昏沈，它的程度淺了，耳朵裏聽得蠻清楚，說什麼，但是什麼意思，糊裏糊塗了，只聽到耳朵裏“嘩嘩嘩”在說話，什麼意思攝不住，這個就是昏沈了。昏沈，有的時候，有的人(自以爲)還沒有昏沈，有的時候，有的人是好心，看見他頭一擺一擺地在搖了，就推他一下，本來是好心了，你是昏沈，你要警醒，他要發脾氣：“我又沒有睡著，我又沒有昏沈，你爲什麼搖我幹啥？”還要生氣，這個就是昏沈自己不知道的，你自己頭一擺一擺地在點頭了，自以爲還是很清楚，實際上，昏沈的情況就是這樣子，自己感不到的，等到你感到了之後，那不是昏沈了，睡眠去了。
“令心憤發，說名爲忿”，心爆發，那個瞋恨心爆發起來了，這是忿。那忿跟恨，以前有個比喻的噢，恨是懷恨在心，那就是表面上不那麼激烈地發出來；忿，等于一張桦皮，就是桦樹皮，那是像刨花一樣的，一點即燃，“嘩”一下子大火，燒完之後就沒有了，那麼恨就是碳火，我們五臺山那個做火盆了，烤火的那個火盆，火是不多，但是裏邊火卻是很長時間能夠保持它溫度，長時間可以保持住。恨就是懷恨在心，經久不舍的，忿就是一下子發出來了就完了。這兩個是不同的，都是瞋的等流，兩個是行相不同。
那麼什麼叫覆呢？“隱藏自罪”，自己有什麼不好的地方，把它掩飾過去。你做了壞事了，人家問你，你說“我沒有啊，這個事情不是我幹的啊”，或者說“我明明沒有，這個事情沒有做錯啊”，什麼什麼，反正有罪不肯發露，覆藏，隱藏自罪叫覆。
“無慚、悭、掉舉，是貪家等流果也”，等流就是在根本惑裏邊派生的，無慚就是對那些有功德的不尊重，他貪著自己。那麼悭，貪著自己的財法，不願舍、布施。掉舉，因爲有貪，攀緣過去的那些，或者是當下的客觀的一些外境，從貪而生的，是貪的等流果。
“無愧、眠、昏沈，是無明等流”，這是都愚癡了，糊裏糊塗。無愧，就是造了罪，你還不知道，將來感果報，這是無明，不知道因果。那麼昏沈、睡眠，那就糊裏糊塗，那更是無明的等流，一看就看出來了。
“嫉、忿是瞋家等流”，妒忌、忿都是瞋的等流果，這個也容易看出來的。妒忌人家有好事情，很不舒服，那是……。妒忌，一般跟那個忿了，瞋都要連帶起來的。
“悔是疑等流”，因爲猶豫生疑，就會産生追悔，如果你堅定不移的，決定明了的，不會追悔，決定這樣子做，做了不會懊悔的。所以要懊悔，因爲是兩邊說不定，一會兒這樣子好，一會兒那樣好，才會追悔。
覆就是有诤了，到底它從哪個根本煩惱出來的呢？有幾家的說法。有說是貪的等流，有說是癡的等流，有說是貪、癡的等流，有叁家不同的說法。這個下邊是解釋了。貪的等流，就是有智人覆是貪等流，他有智的人，這個智不一定是智慧了。他知道這個事情，明白的人，他不是糊裏糊塗的，是貪的等流，他要追求名，追求利，追求權位，這樣子有明確的目的的，這樣的人，這樣子的覆藏罪，是貪的等流。無智，他糊裏糊塗的，那是癡的等流，那麼有說貪癡等流，就是兩種了，因爲你貪也好，癡也好，只說了一邊，貪癡，那就是比較完整的，貪名利的就是有智的人，糊裏糊塗的，愚癡而覆藏的，那是癡的等流，那比較完整一點。
“頌雲覆诤者，叁說不同”，這個頌裏邊說覆有爭論，就是叁家的爭論。有說是貪等流，有說是癡等流，有說是貪癡的等流，那麼俱舍論主好象是采取的最後一個。單是貪，那麼癡的怎麼說呢？單是癡，那貪的怎麼說呢？貪癡等流，有的是有智貪，無智的是癡，這兩個比較完整。
戊二 明煩惱六垢
從此大文第二，明煩惱六垢。頌曰：
煩惱垢六惱 害恨谄诳憍 诳憍從貪生 害恨從瞋起
惱從見取起 谄從諸見生
“從此大文第二，明煩惱六垢”，煩惱，還有一種煩惱叫垢，這是經上也提起過的，那麼這六垢是什麼東西？都有具體名字的，如果我們看《阿含經》什麼經，你說垢，什麼東西，說了半天，垢是什麼？是說煩惱，什麼煩惱？糊裏糊塗。那就是要《俱舍論》來解釋。那麼垢是有具體的東西的，六個叫垢，行相比較粗的立個垢，過失重的，立纏。
“煩惱垢六”，煩惱垢有六個，哪六個？惱、害、恨、谄、诳、憍，這六個，很幹脆。那麼下邊同根本煩惱的關系，“诳憍從貪生”，因爲貪而産生诳憍，“害恨從瞋起”，這一看就看出來了，“惱從見取起，谄從諸見生”。
釋曰：前兩句明六垢，次四句明本惑等流。一惱，二害，叁恨，四谄，五诳，六憍。此從煩惱生，穢汙相粗，名煩惱垢。惱謂堅執諸有罪事，由此不取如理谏誨。害謂逼迫，行打罵等。恨謂結怨。谄謂心曲。诳謂惑他。憍根品已釋。诳、憍，貪等流；害、恨，瞋等流；惱，見取等流；谄，五見等流。頌言諸見者，即五見也。
(120B)前兩句明六垢，這是標出這六垢的名字；下邊四句，它的每一個垢跟根本煩惱關系是從哪個煩惱等流下來的。
六個垢，一個是惱，二是害，叁是恨，四是谄，五是诳，六是憍。
“此從煩惱生，穢汙相粗，名煩惱垢”，這裏先說什麼叫垢？這個東西從煩惱生的，就是從根本煩惱等流下來的，而它的穢垢，這個染汙的相、不好的相粗顯，容易看出來的，這個叫垢。
惱，那麼垢的裏邊，第一是惱。“惱謂堅執諸有罪事，由此取如理谏誨”，明明這個事是有罪的、不好的，堅執不放，那麼這樣子認爲這是對了，“由此不取如理谏誨”，人家如法的給你谏，勸你，教誡你，不聽，你執了這個事情，“我認爲對就對了”。這個我們有沒有？恐怕每一個人都會有一點，有的是多一點，有的是少一點，人家勸勸你還要發脾氣，這個就是惱。人家好心勸你，看見你做的不如法的事情了，你還認爲很如法，人家勸你之後，還要生惱，就是這個就叫惱。
“害謂逼迫，行打罵等”，人對其他的有情，做逼迫的事情，逼迫什麼？打、罵等等。
“恨謂結怨”，這前面講過了，心裏結了怨，表面上看起來不太厲害，那麼心裏就是這個結是打不開的，就像是碳火，表面上不是很熱，不是一下子，轟的一起大火，但卻是這個火維持很長的時間不失。
這個我們希望叢林裏邊不要有這些。忿，一下子爆發起來了，打人，罵人起來了，這個當然是不好了，但是恨，兩個人結了個怨，看見了不說話，鼓眼睛，做事情不合作，或者是扯皮，或者是給你唱反調。這個對自己說，是起了煩惱，感惡報。對人家說，結了個怨，來世相見的時候，就成了冤家，就是互相地要做惱害的事情。那麼對整個道場說，破壞和合。這個都不好。我們要修行，這些都是應該去掉的事情。修行，修什麼行呢？這些行爲把它去掉，就叫修行了，你如果修行，嘴裏說的修行，這些事情你又不肯放下，那你修什麼行呢？所以說我們修行要認識到煩惱，認識它的危害性，認識它的行相，那麼這個相出現了，知道它是煩惱，它是煩惱，它的危害性就是要墮惡趣去的。那麼你趕快把它除掉，不要看到煩惱了，認識到煩惱了，煩惱出來的時候，不管它，惡趣就惡趣，脾氣發了再說，那個你修什麼行？這樣子，自己度不了自己，想度人家，笑話了。自己不能度，你怎麼能度人呢？自己還不會遊水，你跳到水裏去，你也淹死了，他也沒救到，這個幹什麼呢？所以說修行千萬不要這樣子搞。我們說，這個在一般叢林裏邊，尤其現在的叢林，分派結黨，拉山頭，鬥诤，鬧事的是不少不少，我們這個道場就不准這樣子搞，希望大家是好好地以行持爲主。如果有出現這些情況的話，屢教不改，遷單，這個很簡單，我們不允許這樣的行動。
“谄謂心曲”，谄，心不直，做一個假像，討好人家，這是谄。“诳謂惑他”，騙人…
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