..续本文上一页供养的，供养之后，我要买个东西，买不起了”，这是坏的恶作。好的恶作，做了坏事，起懊悔了，该不要做的，做了将来感报，这个受的苦报无穷，那不要做好一些。恶作通善恶的了。
那么眠，“令心昧略为性”，睡眠把心，我们的心把它昧，糊里糊涂，“略”，也是所缘的境很小。一般说，就是醒的时候，六个识都起作用的，在睡的时候，前五识不起作用了，只有意识在动，这个意识也是不敏利，是糊里糊涂的，力量很弱地在那里活动，那么真正昏睡的时候，那就是意识也停止了，休息了。那么眠，就是昧略为性，把心，先把它是糊里糊涂，暗昧，然后是略，很多识就不起作用，前五识不起作用，第六识也起了极少的作用，昧略为性。
“悔、眠二种，虽通善恶，今十缠中，唯取染污”，睡眠、恶作，我们前面讲过的，也有善的，也有不善的。睡眠里边你做好梦，布施的梦，那是善的，你做坏事，杀、盗、淫、妄的事情，那是坏，恶梦，不好的。那么它是通善恶了，但是我们十缠里边的悔、眠，单取它染污一方面的，就是不善的，跟有覆无记的那一种。它本来是善、恶，无记都有了，把有覆无记跟不善的那一边，立在十缠里边，那些善的不在此中。
掉举、昏沉，亦根品已释。令心愤发，说名为忿。隐藏自罪，说名为覆。无惭、悭、掉举，是贪家等流果也。无愧、眠、昏沉，是无明等流。嫉、忿，是瞋家等流。悔是疑等流。覆有说贪等流，有说痴等流，有说贪、痴等流。有说智人覆，是贪等流；无智人覆，是痴等流。颂云覆诤者，三说不同，故名为诤。
“掉举、昏沉，亦根品释”，掉举，因为贪着的原因，对心安不下来，去想那些过去的事情，想他的家乡、国土、他的亲里等等，这些心，就是掉举心，不能安住定中。
昏沉，那就是说，心收回来了，就没有力了，跟睡眠也相似的，也是暗昧了，沉相，没有这个很敏利的心。昏沉跟睡眠，是程度的不同了，睡眠是心昧略为性，简直是前五根不起作用了，那就是说，你在听经的话，你要睡眠的话，讲什么，你根本耳朵里不听到了。昏沉，它的程度浅了，耳朵里听得蛮清楚，说什么，但是什么意思，糊里糊涂了，只听到耳朵里“哗哗哗”在说话，什么意思摄不住，这个就是昏沉了。昏沉，有的时候，有的人(自以为)还没有昏沉，有的时候，有的人是好心，看见他头一摆一摆地在摇了，就推他一下，本来是好心了，你是昏沉，你要警醒，他要发脾气：“我又没有睡着，我又没有昏沉，你为什么摇我干啥？”还要生气，这个就是昏沉自己不知道的，你自己头一摆一摆地在点头了，自以为还是很清楚，实际上，昏沉的情况就是这样子，自己感不到的，等到你感到了之后，那不是昏沉了，睡眠去了。
“令心愤发，说名为忿”，心爆发，那个瞋恨心爆发起来了，这是忿。那忿跟恨，以前有个比喻的噢，恨是怀恨在心，那就是表面上不那么激烈地发出来；忿，等于一张桦皮，就是桦树皮，那是像刨花一样的，一点即燃，“哗”一下子大火，烧完之后就没有了，那么恨就是碳火，我们五台山那个做火盆了，烤火的那个火盆，火是不多，但是里边火却是很长时间能够保持它温度，长时间可以保持住。恨就是怀恨在心，经久不舍的，忿就是一下子发出来了就完了。这两个是不同的，都是瞋的等流，两个是行相不同。
那么什么叫覆呢？“隐藏自罪”，自己有什么不好的地方，把它掩饰过去。你做了坏事了，人家问你，你说“我没有啊，这个事情不是我干的啊”，或者说“我明明没有，这个事情没有做错啊”，什么什么，反正有罪不肯发露，覆藏，隐藏自罪叫覆。
“无惭、悭、掉举，是贪家等流果也”，等流就是在根本惑里边派生的，无惭就是对那些有功德的不尊重，他贪着自己。那么悭，贪着自己的财法，不愿舍、布施。掉举，因为有贪，攀缘过去的那些，或者是当下的客观的一些外境，从贪而生的，是贪的等流果。
“无愧、眠、昏沉，是无明等流”，这是都愚痴了，糊里糊涂。无愧，就是造了罪，你还不知道，将来感果报，这是无明，不知道因果。那么昏沉、睡眠，那就糊里糊涂，那更是无明的等流，一看就看出来了。
“嫉、忿是瞋家等流”，妒忌、忿都是瞋的等流果，这个也容易看出来的。妒忌人家有好事情，很不舒服，那是……。妒忌，一般跟那个忿了，瞋都要连带起来的。
“悔是疑等流”，因为犹豫生疑，就会产生追悔，如果你坚定不移的，决定明了的，不会追悔，决定这样子做，做了不会懊悔的。所以要懊悔，因为是两边说不定，一会儿这样子好，一会儿那样好，才会追悔。
覆就是有诤了，到底它从哪个根本烦恼出来的呢？有几家的说法。有说是贪的等流，有说是痴的等流，有说是贪、痴的等流，有三家不同的说法。这个下边是解释了。贪的等流，就是有智人覆是贪等流，他有智的人，这个智不一定是智慧了。他知道这个事情，明白的人，他不是糊里糊涂的，是贪的等流，他要追求名，追求利，追求权位，这样子有明确的目的的，这样的人，这样子的覆藏罪，是贪的等流。无智，他糊里糊涂的，那是痴的等流，那么有说贪痴等流，就是两种了，因为你贪也好，痴也好，只说了一边，贪痴，那就是比较完整的，贪名利的就是有智的人，糊里糊涂的，愚痴而覆藏的，那是痴的等流，那比较完整一点。
“颂云覆诤者，三说不同”，这个颂里边说覆有争论，就是三家的争论。有说是贪等流，有说是痴等流，有说是贪痴的等流，那么俱舍论主好象是采取的最后一个。单是贪，那么痴的怎么说呢？单是痴，那贪的怎么说呢？贪痴等流，有的是有智贪，无智的是痴，这两个比较完整。
戊二 明烦恼六垢
从此大文第二，明烦恼六垢。颂曰：
烦恼垢六恼 害恨谄诳憍 诳憍从贪生 害恨从瞋起
恼从见取起 谄从诸见生
“从此大文第二，明烦恼六垢”，烦恼，还有一种烦恼叫垢，这是经上也提起过的，那么这六垢是什么东西？都有具体名字的，如果我们看《阿含经》什么经，你说垢，什么东西，说了半天，垢是什么？是说烦恼，什么烦恼？糊里糊涂。那就是要《俱舍论》来解释。那么垢是有具体的东西的，六个叫垢，行相比较粗的立个垢，过失重的，立缠。
“烦恼垢六”，烦恼垢有六个，哪六个？恼、害、恨、谄、诳、憍，这六个，很干脆。那么下边同根本烦恼的关系，“诳憍从贪生”，因为贪而产生诳憍，“害恨从瞋起”，这一看就看出来了，“恼从见取起，谄从诸见生”。
释曰：前两句明六垢，次四句明本惑等流。一恼，二害，三恨，四谄，五诳，六憍。此从烦恼生，秽污相粗，名烦恼垢。恼谓坚执诸有罪事，由此不取如理谏诲。害谓逼迫，行打骂等。恨谓结怨。谄谓心曲。诳谓惑他。憍根品已释。诳、憍，贪等流；害、恨，瞋等流；恼，见取等流；谄，五见等流。颂言诸见者，即五见也。
(120B)前两句明六垢，这是标出这六垢的名字；下边四句，它的每一个垢跟根本烦恼关系是从哪个烦恼等流下来的。
六个垢，一个是恼，二是害，三是恨，四是谄，五是诳，六是憍。
“此从烦恼生，秽污相粗，名烦恼垢”，这里先说什么叫垢？这个东西从烦恼生的，就是从根本烦恼等流下来的，而它的秽垢，这个染污的相、不好的相粗显，容易看出来的，这个叫垢。
恼，那么垢的里边，第一是恼。“恼谓坚执诸有罪事，由此取如理谏诲”，明明这个事是有罪的、不好的，坚执不放，那么这样子认为这是对了，“由此不取如理谏诲”，人家如法的给你谏，劝你，教诫你，不听，你执了这个事情，“我认为对就对了”。这个我们有没有？恐怕每一个人都会有一点，有的是多一点，有的是少一点，人家劝劝你还要发脾气，这个就是恼。人家好心劝你，看见你做的不如法的事情了，你还认为很如法，人家劝你之后，还要生恼，就是这个就叫恼。
“害谓逼迫，行打骂等”，人对其他的有情，做逼迫的事情，逼迫什么？打、骂等等。
“恨谓结怨”，这前面讲过了，心里结了怨，表面上看起来不太厉害，那么心里就是这个结是打不开的，就像是碳火，表面上不是很热，不是一下子，轰的一起大火，但却是这个火维持很长的时间不失。
这个我们希望丛林里边不要有这些。忿，一下子爆发起来了，打人，骂人起来了，这个当然是不好了，但是恨，两个人结了个怨，看见了不说话，鼓眼睛，做事情不合作，或者是扯皮，或者是给你唱反调。这个对自己说，是起了烦恼，感恶报。对人家说，结了个怨，来世相见的时候，就成了冤家，就是互相地要做恼害的事情。那么对整个道场说，破坏和合。这个都不好。我们要修行，这些都是应该去掉的事情。修行，修什么行呢？这些行为把它去掉，就叫修行了，你如果修行，嘴里说的修行，这些事情你又不肯放下，那你修什么行呢？所以说我们修行要认识到烦恼，认识它的危害性，认识它的行相，那么这个相出现了，知道它是烦恼，它是烦恼，它的危害性就是要堕恶趣去的。那么你赶快把它除掉，不要看到烦恼了，认识到烦恼了，烦恼出来的时候，不管它，恶趣就恶趣，脾气发了再说，那个你修什么行？这样子，自己度不了自己，想度人家，笑话了。自己不能度，你怎么能度人呢？自己还不会游水，你跳到水里去，你也淹死了，他也没救到，这个干什么呢？所以说修行千万不要这样子搞。我们说，这个在一般丛林里边，尤其现在的丛林，分派结党，拉山头，斗诤，闹事的是不少不少，我们这个道场就不准这样子搞，希望大家是好好地以行持为主。如果有出现这些情况的话，屡教不改，迁单，这个很简单，我们不允许这样的行动。
“谄谓心曲”，谄，心不直，做一个假像，讨好人家，这是谄。“诳谓惑他”，骗人…
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