..續本文上一頁上，書上最後一句(這個我們回過來還要對照)，就是這一段的最後一句。“總計成八十八使，更加十纏，名一百八煩惱”，十個纏，我們在黑板上寫了。寫了之後，我們把這個纏看一看，這十個纏，就是無慚、無愧、嫉、悭、悔、眠、掉舉、昏沈、忿、覆。
那麼這十個煩惱裏邊，昨天有人問的很好：這十個纏到底是見所斷、修所斷？總的來說，大部分來說，修所斷。因爲裏邊我們已經學過小煩惱地，裏邊的恨、忿、嫉、惱，等等，這些都是小煩惱地，但是單獨起的，這是唯修所斷，這是修所斷的。但是這個裏邊，無慚、無愧、昏沈、睡眠、掉舉，這五個，那就要看情況不同了。這五個跟見所斷的八十八使相應的時候，它是見所斷；假使跟修所斷的煩惱這十個，相應同時起來的時候，它是修所斷。所以這十個纏裏邊，五個是一定是修所斷；有五個，可以通見所斷，也可以通修所斷。那通的就是無慚、無愧、睡眠、昏沈、掉舉，這五個。這五個，在我們看起來好象有些不像是煩惱，但是真正修行的時候，這都是煩惱，障礙我們修行的，睡眠、昏沈、掉舉了。實際上我們不要說是大的修行，你在念經的時候，這就是大的障礙。你念經打瞌睡了，那你念什麼經呢？昏沈，雖然沒有瞌睡，糊裏糊塗了，或者掉舉，人坐在這個殿上念經，心在街上，那個你沒有用，念的經不曉得念啥東西，念錯了也不知道。我們往往看到有些人，他念經有口無心，人家舉腔的舉錯了，他也跟著錯了，不去管它，沒有腦袋的。你那個念錯了，你自己要看嘛；這個舉錯了，就不要隨著人家錯嘛。所以這個，也就是很明顯地表示我們很多人，念經的時候有口無心，人家念哪裏去了，你也跟到哪裏去了，自己沒有一個腦袋，這樣子念經的效果當然不大的。那麼這是八十八使，跟九十八使，再加上十個纏是一百零八煩惱。我們表看過了，再把這個長行念一道，這個意義就比較明確了。
釋曰：初六句明欲界，後兩句明上二界。六行部界異者，標也，行謂見行，謂六隨眠，由見行異行謂行解，分別爲十，即此十種，部界不同，成九十八。部謂五部，謂見苦、見集、見滅、見道、修所斷部，界謂欲色、無色、叁界。欲見苦等斷，十七七八四者，此明欲界有叁十六也，苦等，等取余四部也。十謂見苦有十隨眠，七七謂見集、見滅各七隨眠，八謂道谛有八隨眠，四謂修道有四隨眠。謂如次具離，叁二見見疑者，釋上數也。具者，見苦具十也；離叁見者，謂集滅各七，離身見、邊見、戒禁取叁也；離二見者，謂道谛有八，除身、邊二見也；離見疑者，謂修道四，除五見及疑也。故頌上見字，兩度言之，一離叁見，二離二見也。如是合成叁十六種苦下具十，集滅各七，二七十四，足前成二十四，並道八，成叁十二，加修道四，故成叁十六也，前叁十二，名見所斷，纔見谛時，彼則斷故；後修道四，名修所斷，見四谛已後後時中，數數習道時彼方斷故。
“釋曰：初六句明欲界，後兩句明上二界”，這個煩惱裏邊分叁界，等于說前面六句講欲界的，欲界講清楚了，色界、無色界的，同類的，兩句話就解決了。
“六行部界異者”，這個六個煩惱，因爲它的行解不同，就是分五個見，它的部不同，分五部：見所斷的，見苦、見集、見滅、見道；修所斷的，修部，那麼一共五個部。它的界不同，欲界、色界、無色界，叁個不同。正因爲這叁個不同，就化成九十八。
“行謂見行，謂六隨眠，由見行異”，六個隨眠裏邊，“見”，總的，它裏的行相不同，有的是執我的，有的是執斷常的，有的是說這個非道爲道的，這樣子分了五個見。“分別爲十”，第一個由見不同，六個煩惱成十個。這十個煩惱裏邊，又因爲五部不同、叁界的不同，一共達成九十八。這個我們有了表，很簡單了，不用多說了。
那麼哪個部？部是五部：見道的裏邊有四部，見苦、見集、見滅、見道；修所斷的一部，那麼一共是五部。界是欲界、色界、無色界，很容易。那麼這個有表，這些都是一句話就解決了。
“欲見苦等斷，十七七八四者”，欲界的煩惱，那是見苦、見集、見滅、見道，跟修所斷，它的煩惱的數字，十七七八，那個修所斷是四，一共是叁十六。
“苦等”，見苦、見集、見滅、見道、修所斷。這個下面四個用“等”字來代替，“等取余四部”，“等”，這個等字就是代替其余的四部。那麼十，怎麼欲界有十個呢？見苦的裏邊，十個隨眠是滿的，都是十個都具足。
那麼見集、見滅，是七、七，“謂見集、見滅各七隨眠”。那麼見道的時候有八個，加一個戒禁取，有八個隨眠。
“四”，修道的那一部有四隨眠，就是貪瞋癡慢了。
“謂如次具離，叁二見見疑”，這個就是具足的是十個，它怎麼是七七八呢？它就是說挨了次第。離開叁個見，就是集谛、滅谛下邊的，苦谛裏邊的十個裏有叁個見離開，就是身見、邊見、戒禁取，離開叁個見，這是七。那麼再道谛裏邊，離二見，身見、邊見除開，戒禁取有的，那麼離二。
再在這個修所斷裏邊，把見(五個見)都除開，疑再除開，留下就是貪瞋癡慢，“四”。
所以說，這個“如次具離，叁二見見疑”，就是解釋上面的數字。“具”，苦谛下邊具足十個；離叁見，集谛、滅谛，各離身見、邊見、戒禁取，離叁個見；離二見，就是道谛裏邊，離開身見、邊見，除身邊二見；那麼離見疑就是修所斷的裏邊，修道裏邊，把六個煩惱裏邊，見跟疑除掉，那就是余下四個，貪瞋癡慢。所以在欲界的這個“十七七八四”，就是這麼來的。
“故頌上見字，兩度言之”頌裏邊的見，它是雙關用的，一個是離叁見，一個是離二見，就是“具離叁二見”。這見，要通叁見、二見，兩次要用。
“如是合成叁十六種”，欲界裏邊，見修所斷的，一共是叁十六。
“前叁十二，名見所斷”，叁十二個是見道所斷的，後頭四個是修道所斷的。
見道所斷的，“纔見谛時，彼則斷故”。見谛的時候，在《俱舍》裏邊說是十五刹那，有的地方說十六刹那，有的地方是叁刹那，有的是一刹那，這個各說各不同，反正是極快。十六刹那也好，十五刹那也好，都是快得不得了。我們一句話還沒有，一個念頭起來，那個已經過掉了。一切法生起來的時候，只有短暫的時間，就是一刹那。見道極快的，才一見谛的時候，這些見所斷的煩惱全部斷掉了。
後來的，修道的四個煩惱叫修所斷。“見四谛已後”，見了四谛以後，“已後後時中，數數習道時彼方斷故”，見了四谛之後，後邊不斷、不斷地去遵照四谛的道理，在事上對修，這個時候，它才斷得了，那就是一品一品地慢慢斷的。
論雲：此中何相見苦所斷，乃至何相是修所斷問也。此中者，光法師解雲：此十隨眠中也。寶法師雲：此論前文，將五見疑配四谛竟，後言余貪等四，各通五部，則有此問。故知此中，此貪等四中，寶解爲善之也？若緣見此所斷爲境，名見此所斷，余名修所斷解雲：答也。光法師雲，此有二意：一緣見此爲境，此者，此四谛也，謂五見疑，親迷四谛，名緣見此也；二緣見此所斷爲境，所斷是五見疑也，謂貪等四，非親迷谛，但緣五見疑上起故，名緣見此所斷也。此中意者，若五見疑緣苦谛起，名見苦所斷，乃至緣道谛起，名見道斷；若貪等四緣見苦所斷五見疑爲境，名見苦所斷，乃至緣見道谛所斷叁見疑爲境，名見道谛斷；不緣見此爲境，及見此所斷爲境，名修所斷。若依寶法師解雲，此貪等四，若緣見此所斷爲境，名見所斷，不緣見此所斷爲境，名修所斷也。如是叁十六中，見分十二，謂苦下五見，集滅各二見，道谛有叁見，故成十二也；疑分爲四，四谛各一也；余四各五，余貪等四，各通五部，四五二十也。兼前十二見及四疑，故欲界中有叁十六。
“論雲：此中……”，這句話很費解，這是《俱舍論》的話，“此中何相見苦所斷，乃至何相是修所斷”，這個裏邊——前面講的那些煩惱裏邊，哪些是見苦所斷的，哪些是見集所斷，哪些是見滅所斷的，最後，乃至何相是修所斷？一個一個問。
“問也，此中者，光法師解雲”，這有兩個注解，一個是普光，一個是法寶。我們說玄奘法師的座下，研究《俱舍》的有叁大家。一個是普光論師，他是玄奘法師講《俱舍》的時候，他的筆記記下來的，叫《光記》。一個是法寶，他著了部書，他的觀點跟《光記》的這個很有不同之處，所以他另外做了一部。這兩部是有的地方針鋒相對的，學《俱舍》的話，非看這兩部不可，它們裏邊的差異、辯論都在裏邊。那麼最後還有一部《神泰疏》，《神泰疏》留下來的沒有幾卷，失了很多。那麼重要的就是這叁大家。叁大家裏邊完整的，普光、法寶的書都有。在以前，文革以前，在金陵刻經處，好象是《普光論記》是單行本有的，《法寶疏》從來沒有印過，只是大藏經裏有。但目前來說，《光記》這一部書，有那麼一大堆了——叁十本，線訂本叁十本，現在恐怕是金陵刻經處沒有印了。因爲版子是不是全都成問題，文革以後，很多版都遺失了，要補起來很困難。那麼看的人也不多了，一般的，都是從經濟上著想的，這個書印出來，銷路不大的，因爲能夠研究的人不多。所以說這個書恐怕到現在還沒有印。
那麼這個裏邊，就是光法師的解釋，跟法寶法師解釋有不同，從這一點看，他們兩個，很多地方意見是有差異的。那麼這裏邊，兩個注解都引。引了之後，圓晖法師的意思，是法寶講的對。
那麼這裏先把普光法師的意思講一講。“問也……”，這一句話是《俱舍論》的問題，提的問。先說普光法師怎麼解釋。“光法師解雲：此十隨眠中”，這個“此中”，普光法師就是說，我們指的根本的十個煩惱。這個煩惱裏邊，哪些是見所斷，哪些是修所斷。而法寶法師，他卻不是這樣說。他說“五見疑配四谛竟”，“五見、疑”決定是見所斷，…
《俱舍論頌疏講記 隨眠品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…