..續本文上一頁把四谛配好了，都是我們就是八十八使裏邊，五個見、疑，它都是四谛，哪一個谛、哪一個谛，下邊都配好了。
“後言余貪等四”。那麼見和疑就是見所斷，沒有懷疑，不要多問了。而貪瞋癡慢這四個，就是有的是見所斷，有的是修所斷，那這個裏邊有混淆。那麼是問：這四個東西，哪些是見所斷？哪些是修所斷？就問這個。
那就簡單地說，普光法師說的，十個煩惱裏邊如何分；而法寶論師的說法，在四個煩惱裏邊怎麼分。這個差異就在這裏。
那麼下邊看下去，爲什麼說法寶是說得比較合理呢？那你下邊的解釋一看就知道了。法寶講的是比較簡單明確，而普光法師講的，是比較繁複。
那麼這是問，這是《俱舍論》的問題。“此中何相見苦所斷，乃至何相是修所斷？”那麼法寶論師跟那個普光法師的分歧，就是“此”，“此中”的“此”。一個說是十個煩惱，此；一個說這個此指四個煩惱。
那麼下邊是《俱舍論》的回答。“若緣見此所斷爲境，名見此所斷”，見苦也好，見集也好，見滅也好，見道也好，只要說你見了這個所斷的境：假使見苦所斷的境，你緣見苦所斷的境，叫見苦所斷；你緣見集所斷的境，那麼叫見集所斷；乃至你緣見道所斷的境，叫見道所斷。這個“此”是代名詞，可以代替四個，苦集滅道。那說話就簡單了，不然你是苦集滅道一擺的話，這兩句變成八句了。那麼這是見所斷。余下來的叫修所斷。這是《俱舍論》的原文，它是答案。那麼這個答案裏邊的解釋就是複雜了，普光法師跟法寶法師的解釋不一樣。
我們昨天聽到反映：第一天我們講這個煩惱品，有人說很容易，也有人說不容易。那麼我們說，昨天講的是容易的，今天講的不容易的。不容易就是這兩句話。這兩句是夠幹的，回去還得要仔細地思惟，不是聽了之後，就能解決問難的。
我們經常要說這個話，就是我們聽大座，聽大座講經的人，一般聽過算數。我們都看得很多，講經了，書拿出來，經講完了，回向一念，書合起來，擺在那裏。明天講了，再拿出來，再翻。這樣子學法，一輩子學不到什麼大東西。具體地現實地說，以前南普陀就有一位，他比我早出家，早就學法了，他參訪了很多善知識，跟了海公上師、定公上師的道場，都去學過法，他而且修密法比我早得多。但是我在南普陀講經的時候，他在做學生，他很謙虛，他自己並不自以爲資格老了，就不學了，他也很謙虛。但是這個就證明了，聽大座，如果不經過思惟的話，收獲是不大的。他能夠給一些老婆婆講經，說開示，滔滔不絕，說得那些老婆婆很歡喜。但是真正有條有理的、有系統的東西，叫他拿出來，他知道不行。那就是說你學法呢，要系統地學，還得要聞思修，聞思了。修當然是，我們一般不容易了，要得定之後才修了；聞思卻是不能免的，聞了之後，一定要思，深入一步的，把它從表面透到裏邊去的，就靠思惟。所以說我們要把這個裏邊的內在的聯系與辯證的關系，裏邊的那些經脈絡，那些都把它搞清楚的話，非思不可，單是聞是不夠的。盡管你多聞，不經過思的話，那個是飄飄皮皮的。我們海公上師打個比喻，就是水瓢上寫賬。你寫賬，一筆賬寫下來，寫賬本子上，那你以後要查，就可以查出來了。你寫在水瓢上，水瓢就是打水的瓢了，你水瓢打起來，當時人家一瓢水一舀的話，你寫的賬都沖掉了，沒有了，這個不穩固的，那個話就是。那麼單是聞，是不穩固的，也不能深入的，是膚淺的。那麼這兩句話，你們回去的話，昨天好象沒有討論，非討論不可，不討論的話，就是沒有思的、思辯的內容在裏邊。他們喇嘛學法，就是教、念、辯論，就是這麼幾個東西，早上如此，晚上如此，都是這樣子。但是你學了、背了很多東西的話，主要是在辯論的時候拿來應用的。那辯論的時候，你輸了，人家罵老師的，你這個老師沒教好，假使辯贏了之後，就是老師教得好。所以說老師對他們教的時候很認真，就是要應付辯論場的。那麼你們如果不辯論的話，學過了，馬馬虎虎算了，這個收效不大。在討論的時候，就是能深入，最好能夠引起辯論。但是辯論不是吵架，不要面紅耳赤地鬧起來了，這個不對。
“解雲：答也”，這是《俱舍論》的答案。這個答案，兩個解釋。先把光法師的講了。“光法師雲，此有二意”，這個一句話，兩層意思。“一緣見此爲境”，此就是四谛。“緣見此爲境”，這個“此”就是指四谛了，代替、代名詞，苦集滅道。“謂五見疑，親迷四谛，名緣見此也”，這個十個煩惱裏邊，五個見跟那個疑，它是直接對苦集滅道四谛不明白、疑惑的，這個叫“緣見此”，就是指五見跟疑。“緣見此所斷”，那不是直接的，“爲境”。他就是把這一句話分成兩層，就是“若緣見此所斷爲境，名見此所斷，余名修所斷”，“緣見此”跟一個“緣見此所斷”，他分兩層來講，一句話裏邊分兩層。“緣見此”簡單，就是五見、疑，這是直接迷理的，直接迷了四谛的道理的。
那麼“緣見此所斷”，這是又一種了。“緣見此所斷爲境”的話，這是第二種。指什麼？所斷，斷的是五見疑。你假使疑這個苦集滅道的道理，五見、疑，等到你明白了，這個五個見、疑就斷掉了。
“謂貪等四，非親迷谛”，貪、瞋、癡、慢，這是迷事的，不直接迷這個道理的，對四谛不是直接迷的。但是，它可以緣五見、緣疑(這個五見疑是緣四谛的)，它們間接地緣四谛。
這是“緣見此所斷”。這個五見、疑，是見苦集滅道的時候，要斷掉的煩惱。假使貪瞋癡慢是緣它的，那麼它也是見所斷；那麼余下來叫修所斷。這是普光論師的解釋。我再說一遍。五見、疑是直接迷四谛道理的，叫“見此”。其它的貪瞋癡慢，它不直接迷四谛道理，而緣的境是五見、疑。這個五見疑是見苦集滅道的時候所斷的煩惱。你如果緣這些煩惱的貪瞋癡慢，那麼這個貪瞋癡慢，是(緣)迷苦谛的，你也是見苦所斷；假使這個五見、疑是迷集谛的，你這個貪瞋癡慢，緣這個五見疑，它也是見集所斷。那麼余下的，就是修所斷了。
“此中意者”，因爲普光論師的意思比較是……，兩層意思講了有些點繁複，他再重新總結一下。“此中意者，若五見疑緣苦谛起，名見苦所斷”。“見此所斷”，這個“此”就是代表苦集滅道了，一個字可以代四個。見苦的時候，就是見苦所斷；見集的時候，就是見集所斷；乃至緣道谛起的，叫見道所斷。這是直接迷谛理的，五見、疑，很簡單，迷哪一個谛，就是見哪個谛的時候就把它斷掉了。
那麼麻煩一點的，就是貪瞋癡慢。貪瞋癡慢這四個煩惱，緣見苦所斷的五見疑以爲境，它不直接迷四谛，而它緣的境是五見疑。這五見疑，假使是見苦所斷的，那麼這個貪等四個煩惱，也是見苦所斷。假使所緣的五見疑是見道所斷的，那麼這個貪瞋癡慢也是見道所斷。
好，這是他的話就是這麼說了。“此中意者，若五見疑緣苦谛起，名見苦所斷，乃至緣道谛起，名見道所斷”，這麼第一層，簡單。
第二層，“若貪等四”，貪瞋癡慢，四個，“緣見苦所斷五見疑爲境”，叫見苦所斷，乃至緣見道所斷的叁見疑爲境(見道所斷只有叁個見了)，那麼這個叫見道所斷的貪瞋癡慢。“不緣見此爲境，及見此所斷爲境”，把第一個條件劈開的，就是余下來的那些貪瞋癡慢，這就是修所斷。
普光論師把這一句話要講了那麼多，而法寶論師卻講得簡單了。下面是法寶的解釋。
“若依寶法師解”，這個“此”，不是指十個煩惱，是貪瞋癡慢，因爲五見疑，決定是見道所斷，沒有懷疑，不要再分析了。至于貪瞋癡慢，有見道所斷，也有修道所斷。那麼簡別，哪些貪瞋癡慢是見所斷，哪些貪瞋癡慢是修所斷，那就是要簡別一下。所以說法寶論師的觀點就是，這個“此”是指的貪瞋癡慢這四個。
“此貪等四，若緣見此所斷爲境，名見所斷；不緣見此所斷爲境，名修所斷”，假使這個貪等煩惱，緣見道所斷的貪瞋疑那些煩惱爲境的(“見此”，就是見苦、見集、見滅、見道，隨便見哪一個)，那麼這一些貪瞋癡慢是見所斷；假使不緣那些的，就是修所斷，這個比較幹脆。
那麼圓晖法師好象是同意法寶的說法。“寶解爲善之也”，這是圓晖法師同意法寶的解釋。就是前面那個小字，最後一句，“寶解爲善之也”，法寶論師的解釋，是善，是好，比較好。
好，這個一段呢，現在我講了兩道了，但是我想能夠理解的人可能是十分之一有沒有還成問題。那麼你們回去討論的，自己去摸索。
“如是叁十六中，見分十二”，那麼在這個叁十六，就是欲界的煩惱，見修所斷的煩惱有叁十六了。“見分十二”，見裏邊有十二種。苦下邊五個，集谛、滅谛下邊各二個，道谛下叁個。那麼五、二、二、叁，十二個，“故成十二也”。這是總結算賬了，分類賬，做會計的分類賬就是這樣子。
“疑分爲四”，疑是四個，四谛下面各一個。
“余四各五”，其它留下來的貪瞋癡慢，苦集滅道修，都是五個，沒有動。“余貪等四，各通五部”，它們每一部都通的，見集、見苦、見滅、見道、乃至修，都有它。所以都是五個，五部裏邊，每一部裏有它們，有五個了。
“四五二十也，兼前十二見及四疑”，這個貪瞋癡慢有二十個，十二個見，加四個疑，成欲界叁十六。這是算賬。不這樣子算，我們這個表上一看，叁十二、叁十六也看出來了。那麼這是欲界叁十六，他也給你算好了。
那麼下邊色界、無色界的。“色無色除瞋，余等如欲說”，這個簡單了，欲界的賬算好了，色界、無色界把瞋除掉好了，余下的一樣，各除一個瞋。那麼色界、無色界，“于五部下，各除瞋恚，余與欲同”，每一部，見苦、見集、見道、見滅、修，各一部下除一個瞋，那麼除了五個，五個瞋除掉，其余的跟欲界的都一樣。“故色、無色各叁十一”，欲界是叁十六了，它們除了…
《俱舍論頌疏講記 隨眠品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…