..續本文上一頁重的煩惱心，或者不是極大的清淨心，也不是經常做，但是他們福田殊勝，決定受報。
所以說到寺廟裏來，一點頭一稽首，乃至一聲南無佛，將來決定成佛，也是這個原因，這個果報是決定有的。在叁寶面前，得殊勝果位的、得殊勝定的人面前，要好好地尊重、培福，不要造罪。那麼我們說我們看不出來啊，看不出來的話，那你對一切人都不要造罪好了，你當他是無學，當他是得了殊勝定的人看，那你不造罪了。如果你把一切人都漫不經心的，即使他是聖者，你在他面前，……。 《菩提道次第廣論》講過的，發了菩提心的菩薩，你在他面前造的罪，重得不得了。那麼他發了菩提心，臉上並不寫出來的，“我是發菩提心的”，你又看不出來的，你要是對一般的人經常地起煩惱心，漫不經心的，誹謗等等造罪的話，碰到那些對象的話，你罪就洗不清了。所以說，一般地說，要自己對煩惱盡量地收斂，照鏡子照自己，不要照人家，那麼這樣子，把每一個衆生都當聖者的看，或者當佛的看，當父母的看，你就不會造罪了。如果你把他都當凡夫的看，那你碰巧他是發菩提心的，或者是菩薩化現的，那你這個罪就不可說了，所以說這些經常要注意，提高警惕。
第四，“于父母所隨輕重心，行損害事，業果必定”，在父母面前，不管你是極重的煩惱也好，輕的煩惱也好，“損害”，對父母不利的事情做了，甚至于跟他違抗或者對罵，甚至于打，那好了，這個業報決定要受，“業果必定”。那麼反過來說，這裏是損害了，如果說在父母面前極孝順的心去承事，對待父母，那你果報也是極大。但是這裏沒有說善的一方面，單是惡的，因爲父母本身是大恩田，應當去孝順的，這是應當的，所以說這樣子做，本分。而你反過來，以輕重的心做損害，那個你罪太大了，恩田裏邊你去損害了，那個果報就特別重，定業不能轉的。
這是說，在這四種情況之下，造的業決定要受，那麼下邊，在哪一些地方造的罪，這一輩子馬上現世受報的，這裏也給你講了。
丙五 明現法果業
從此第五，明現法果業。頌曰：
由田意殊勝 及定招異熟 得永離地業 定招現法果
“從此第五，明現法果業”，現一輩子馬上受果的，那是現報了，什麼業將來招現報的？
“頌曰：由田意殊勝，及定招異熟。得永離地業，定招現法果”，在這些條件之下，要招現世的報的。那麼在哪些呢？下邊就給你打開說。
釋曰：由田意殊勝者，一由田勝，二由意勝。由田勝者，聞有苾刍，在僧衆中，作女人語，便變爲女。由意勝者，聞有黃門，救脫于牛，黃門事故，轉爲丈夫。此等傳聞，其類非一。
“釋曰：由田意殊勝者”，一個是由田殊勝，一個是意殊勝。
什麼田？田殊勝，在福田，他這裏舉兩個喻。他說，曾經有這麼一回事，一個苾刍，“在僧衆中，作女人語，便變爲女”，他在僧寶的面前，僧寶是大福田，佛法僧前面講過的，在僧寶面前，你造的罪，他還不是造罪了，就是開玩笑，在僧衆面前，學女人說話，馬上就變女人了。那就是說，你在僧寶的大福田面前，你做了一點罪的話，現報，這一輩子就受。
我們以前也講過一個，大家可能還記得，有一個苾刍他看到阿羅漢在洗澡，阿羅漢長得很好，皮膚很細，他起了一念的煩惱心，當下變女人，成了個苾刍尼了，僧團裏不能住了。成了女人之後，人家就問佛了：他這個苾刍成女人了，怎麼辦呢？佛說送到苾刍尼僧團去，他的戒體還在，但是僧團裏邊不能容納。
所以在僧團裏邊，很多人不知道，你在僧團裏邊培福，得的果報也極大，反過來在僧團裏邊偷懶、不想幹、享受，人家辛苦、你享受，那麼你失的福也很大，所以很多人住不住，這也是一個原因。我們說，以前我們就有一個人，這個人名字就不要說了。他很懶，什麼事情都不想幹的。結果他第一次，他外邊去攀緣了，要錢了，我們想遷他單的，看他苦惱，後來就沒有遷他單。畢竟他後來住不住，自己來不及就跑掉了，好象哪個追他一樣的。我看那個樣子，跑的那個樣子，背包飄起，那個走得來急急忙忙的，自己住不住了，沒有辦法，福報沒有了。僧團裏邊不培福的話，就是自己會住不住，這是自己的果報，現輩子受的。
第二種，“由意勝”，他發心殊勝，發心好的或極壞的，也會感現報。這個也舉個例，“聞有黃門，救脫于牛黃門事故，轉爲丈夫”，有一個黃門，他救了牛，救牛黃門事，他後來轉了丈夫了。這是怎麼回事呢？以前有個國王，因爲鄰國打仗了，他要到邊境去打仗去了，那麼宮殿的事情，他就委托他的弟弟，委托他在國內掌管那些事情。不過臨走的時候，國王上路的時候，他的弟弟也送他一個金盒子，一個小盒子，他說你這個東西你拿著，以後等需要的時候再打開。那麼國王也就沒當一回事了，以爲送他一個禮了，就拿走了。結果呢，國王在外邊打仗了，打了很久，他的弟弟很盡心來治理好他的國家。但是有一些奸臣，因爲他弟弟是很公正，他們的一些壞的事情不得逞，就起念頭謀害他。等國王回來之後，他們在國王面前說那些閑話。他說國王你走了時間很久，你弟弟很不規矩，在王妃面前做了很多壞事。這個國王就大發脾氣了：這個弟弟太不行了，我委托你，相信你了，國家的事情全部委托你幹的。結果他的弟弟來了之後，對國王說，國王你現在暫時不要發脾氣，我以前送你一個金盒子，你現在打開來看一看。國王就莫名其妙了，他說金盒子在，那打開一看。打開一看，是一個男根。他弟弟說，我早預料到這些事情的，所以在你走的時候，他自己把男根割下來了，擺在盒子裏送給你，就保證他不會做壞事。那麼這樣子，國王大受感動。他說這個弟弟，既然幫了他國王治理國家，又受了冤枉了，同時把自己身體也搞殘廢了，那就對他特別優待，宮殿裏邊隨他進出，很自由，沒有拘束。
(91A)那麼這樣子過了一段時間，國王的弟弟，有一天看到路上一個人趕了一大群牛在路上走，這個牛好象很垂頭喪氣的樣子。他就問那個趕牛的人了，他說：你這個牛幹什麼去的？那個趕牛的說骟牛去的，就是去根了，把牛根去掉好做事情了。因爲牛、馬，它們有根在的時候發起性來它不聽話的。那麼這個國王弟弟一想，這個骟掉，男根去掉是很痛苦的事情，他自己也受了這個痛苦，那麼多牛，也要受這個苦，起極大悲心。他說你這個牛好多錢？我給你買下，你不要去骟了。他就把錢給了他之後，他反正有的是錢了，他國王弟弟麼，國王又對他很優待了，就把全部那些牛買下，放掉了。因爲這個事情，發的心好，雖然是牛啊，他因爲感到自己痛苦，把牛的痛苦也當成自己痛苦看，把它們解放了。結果這個現報，感報，感了報之後，他男根又生起來了。生起之後，他自己感到有危險性了，國王本來是允許他內宮裏邊隨便進出，他不去了。國王就奇怪，他說你怎麼現在不進去了呢？他就把這個事情講了，國王很感動。
“此等傳聞，其類非一”，這就是說現報，就是說你發心殊勝，也會感現報。一個是田殊勝，感現報。一個是好的報，一個是壞報。這兩個一正一反的喻，就是警惕我們，在殊勝福田，固然要培福，就是對畜生，你起殊勝的心，救護的心，也會感現報，所以說不要輕視畜生，輕視那些不是福田，只要你自己發心殊勝，同樣能感大的報。
所以以前有人問我了，到底供養的對象是殊勝的好呢，還是發心的好，這個果報到底怎麼決定？都有因素，對象是殊勝的，當然你感報也大，自己發心殊勝的，感的報也大，這幾種因果是交叉的，有好幾個因素配合起來，才決定你最後受的報是哪些。
那麼這裏就講了兩個，一個是田殊勝，一個是發心殊勝，都能感現報。現報是定業裏邊更大的報。定業是決定受報，但是可能現生，可能是來生了。而現生的報是定業當中，當下、現輩就報的，所謂現世報了，這是特別強的業，當生就受的。那麼就是發心殊勝，也能得現報。
得永離地業，定招現法果者，此顯報定時不定業，謂阿羅漢人、不還，隨在何地離此地染，名得永離地業。此永離地業，聖未離染時，于此地中，造善惡業，及離染位，所修善業。此等諸業，于異熟定、時不定者，此業必能招現法果，謂于此地，更不受生，故招現果。若于此地，有生後定業，彼必定無永離染義，必于生後，受異熟果。若于異熟及時俱不定者，由永離染故，更不受異熟。
另外，“得永離地業，定招現法果者”，這就是另外一種情況，他說阿羅漢果，還有不還果，一樣的。
“隨在何地離此地染，名得永離地業”，什麼叫永離地業？就是說阿羅漢果，他對叁界的煩惱永遠離掉了，這個業，他造的這個因素已經有了，以後再也不來叁界受生了。同樣的，不還果在欲界的煩惱永遠離掉了，欲界地的染汙永遠離掉了，永離地業，他是永離欲界地，一個是永離叁界地，都是叫永離地業。
“聖未離染時，于此地中造善惡業，及離染位所修善業。此等諸業，于異熟定時不定者，此業必能招現法果”，就是說這些聖者，假使說阿羅漢，他本來在叁界造的業，造的善的、惡的業，他到證了阿羅漢果，他叁界不來了，那麼這裏造的業，假使是不定的，那麼就是不受了。假使是決定要受的，而時間不定的，那麼現在受，現在把這個業決定要受掉。你不受掉，你跑掉了，再也不來了，怎麼受？沒有辦法，不能受了，那就是趕快現在要受掉。所以說真正證阿羅漢果，後邊要講，證阿羅漢果，證不還果的時候，還沒有證果的時候，那些已經在這個地方，該受的果都要來找你，你受了之後才能證果。如果你不受那個果報的話，證不了果的，這些果報你不受，這個果證不了的。
所…
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