..續本文上一頁亦有。雲何？頌曰：
諸善無尋業 許唯感心受 惡唯感身受 是感受業異
“明二受”，什麼叫二受？“就中：一、明二受”，就是心受、身受，“二、明心狂等”。先說第一個，二受，“論雲：頗有唯招心受異熟，或招身受非心受耶？亦有”，回答：有的。他的問題是什麼呢？異熟報，我們說有身受的、有心受的，有沒有一種異熟報，單是心裏受，沒有身上受的，或者有一種異熟報，單是身受的，沒有心受的，有沒有的？那就是一些智慧的問題，也是阿毗達磨的問題。那麼說，“亦有”，也有。這回答是有。怎麼回事呢？哪一些呢？
“頌曰：諸善無尋業，許唯感心受。惡唯感身受，是感受業異”，這個如果以前的法學得好的，自己也回答得出來。那麼如果你記不住，你看了這個話，應當自己會懂，如果看了這個話還不懂，那你以前就沒學好。
釋曰：諸善無尋業者，謂從中定已上，乃至有頂善，此名無尋業。唯感心受，身受必與尋伺俱生，故無尋業，不感身受。
“諸善無尋業”，善業沒有尋的。什麼叫尋呢？尋伺，粗的叫尋，細的叫伺。無尋業就是簡別有尋有伺，就是包含無尋唯伺或者無尋無伺，所以說中定以上乃至有頂，中定是無尋唯伺，二禅以上都是無尋無伺，這些善業，只有心受。這個道理很簡單。身受，“五識唯尋伺”，五識要起，決定跟尋伺相應。現在沒有尋伺了，沒有尋了，那麼五識不起。五識不起是心受，意識了，意識決定是心受的，所以說沒有尋的業，善的、沒有尋(惡不會有，惡都是有尋有伺的)，那麼善的業裏邊，沒有尋的，就是細的了，那麼都是有心受。因爲前五識都是尋伺，所以感的報決定是在心裏受的，這是第一種，唯心受的。
惡唯感身受者，惡唯招苦，苦在五識，故招身受。心俱苦受，決定名憂，憂非異熟，故惡不感心受異熟。
唯身受的。“惡唯感身受，惡唯招苦”，造的惡業，感的果報是苦報。這個苦，我們說身的苦叫苦，心的苦叫憂，這個苦是五識，身受的，所以感身受。
“心俱苦受，決定名憂”，凡是惡業，只招苦報的惡業，決定是身受，因爲假使心受的話，感憂才叫心受。
既然“憂非異熟”，這個前面五類分別門有，憂不是異熟果，那麼感的心受就不會有，那麼決定是身受，苦是身受的。“故惡不感心受異熟”，所以說這個惡業不感心受異熟。心受的異熟是憂，憂不是異熟果，所以說，這個惡業不感心憂的果，而決定感苦果。苦是身受的，在眼耳鼻舌身這五個識受的，這五個識都是身受，所以說惡業決定是身受；而善業裏邊，無尋業決定是心受。
這個就是說，在那麼多業裏邊，去簡別這兩種。那麼這兩種，如果你前面學好的話，自己揀得出來；如果你前面學得不好的話，看了這句話，應當馬上就回憶起來；如果你看了這個話還莫名其妙的話，那你好好把前面再學一下，在界品裏邊，講了很多的分別，都是要用的，這個就是用的時候了。
丙二 明心狂等
從此第二，明心狂等。論雲：有情心狂，何識因處？頌曰：
心狂唯意識 由業異熟生 及怖害違憂 除北洲在欲
再下邊一段，“狂”，這個我們說，精神病，狂亂，也有因素的。爲什麼某些人，他心狂，就是過去有因的，或者是現在的因，這裏他也分析了一下。
“從此第二，明心狂等”，心狂，還有“等”，等其它的事情，就是聖者有沒有的問題。“論雲：有情心狂，何識因處”，有情心狂亂，他是屬于哪一識？什麼原因？什麼地方有？何識、因、處，幾個問題。
“頌曰：心狂唯意識”，解決第一個問題，心狂只屬于意識的，前五識沒有這個事情，所以說狂亂決定是第六意識的事情。“由業異熟生”，他爲什麼要狂的原因，異熟果。感的異熟，能夠很容易使他狂的，就是說他這個異熟果，一下子就是容易狂亂的，這是過去造的異熟業。或者，“怖”，受到極大的恐怖非人害，害怕、狂亂；或者是“害”，非人，那些鬼神，傷害身上的某個支節，也可以心狂；一個是“違”，四大不和、四大不調，也會狂亂的；第五個是“憂”，心裏過分地愁憂，也會狂亂。那麼“處”，哪些地方有狂亂呢？北俱盧洲沒有，“除北洲”。那麼天上有沒有？色界天沒有，無色界也沒有，在欲界，只有欲界有。那麼把這個前面的問題都解決了。什麼識，什麼因，什麼處，都講了。
釋曰：心狂唯意識者，以五識身無分別故，必無心狂。是故心狂，唯在意識。
“釋曰：心狂唯意識”，解決第一個問題：我們六個識裏，狂亂是屬于哪一識？決定是意識。“以五識身無分別故，必無心狂。是故心狂，唯在意識”，心狂，就是分別心錯亂了，五識無分別，這個我們前面講過的，它因爲沒有計度、隨念分別，“五識唯尋伺”，沒有計度分別、隨念分別，所以說沒有分別，沒有分別也不會狂，狂就是錯亂地分別，那麼決定在第六意識。“是故心狂，唯在意識”，所以心狂亂只屬于第六意識的事情。
由業異熟生者，已下明狂，總有五因。一由業異熟，謂由彼用藥物咒術，令他心狂，或令他飲藥毒藥酒，或現威嚴，怖禽獸等，或放火燒山，或造坑阱，陷損衆生，或余事業，令他失念，由此當來感別異熟，能令心狂。及怖害違憂者，第二由怖，非人驚怖，遂致心狂；第叁由害，謂惱非人，非人瞋故，傷害支節，能令心狂；第四由違，大種乖違，能令心狂；第五由憂，謂喪親愛，愁憂發狂，如婆私咤等。
什麼原因？“由業異熟生者，已下明狂，總有五因”，狂亂有五個因素，五個原因。
“一由業異熟。謂由彼用藥物咒術，令他心狂，或令他飲藥毒藥酒，或現威嚴，怖禽獸等，或放火燒山，或造坑阱陷損衆生，或余事業令他失念。由此當來感別異熟，能令心狂”，凡是造了這些業的，將來感的果，它的異熟，很容易狂的，稍微一刺激就狂了。那麼造的什麼業呢？“謂彼用藥物”，用一些藥，或者用咒術，使他心狂，使對方心狂，使他吃點藥心狂亂，或者用咒，咒他使狂亂。或者呢，令他飲藥毒，叫他吃藥的毒，那些藥酒。或者呢，現威嚴的樣子，可怕的樣子，恐怖那些禽獸——貓、狗啊，使它害怕。所以說，不要開玩笑，就是禽獸，你去恐怖它的話，將來感的果報，自己要狂亂的。它害怕得不得了，將來你自己的果報就是心裏有狂亂。所以要怕那個果，就從業下手，如果沒有那個業，也不會狂亂。
在文革的時候，很多人因爲受到迫害，狂亂了、瘋了。那麼有些人，他就是怎麼大的、厲害的迫害，他也沒有狂，這個並不是有什麼的。當然有加持也有了，但是呢，主要是業報有沒有的問題。如果以前有那個業的話，幾下子把你一逼、一嚇的話，就會狂亂了。所以說恐怕禽獸等等也不要做。有的人開玩笑，把那些貓了什麼東西嚇得亂跑，把老鼠或者是小鳥那些，你去恐怖它，你是開了個玩笑，結果你害的報就是狂亂，劃不來了。放火燒山，也是使那些野獸起極大的驚怖，也會狂亂。或者是抓野獸，用坑、陷阱，損害衆生。或者其它的事情，令他失念，使他心裏頭錯亂。反正你使人家恐怖，失念的話，將來感的果報，自己就是心狂。所以要怕果報，就不要做造因。
這些事情幹了之後，並不是生下來就狂。“由此當來，感別異熟”，將來你受了這些果了之後，感到異熟果，這個異熟果很容易狂的。這就是人的因素，他的體質，有的人再大的折磨，他不狂，有的人受一點的刺激就狂了，這也是異熟因的關系。你以前造了那些果報的，你這個異熟果就是很脆弱的，一碰就要狂的，假使沒有造那個因的，你怎麼子迫害他，怎麼子恐怖他，他也不會狂。
嚇害人，果報是不大好的。我記得我們小時候，以前一個電影，叫《夜半歌聲》，他做個廣告，在一個廣場上，就是公共車站的站口了有個廣告牌很大，做個立體的一個人，穿了個大袍子衣服，兩個眼睛，電燈點起，搖搖擺擺的。結果，那個時候有個母親帶著小孩子，他下電車，下來一看看到那個廣告，那個小孩大叫一聲就嚇死了。後來這個廣告也去掉了。這些都是把心狂亂的因素了。那麼假使不造這些業呢，也不感狂亂的果，所以因上要注意。這是一個因素，異熟果，果報。
“及怖害違憂”，另外呢，現輩子，“由怖，非人驚怖遂致心狂”，碰到那些鬼神、非人，它現了很可怖的樣子，嚇壞了，心狂亂，這也是一個因素。
“第叁由害，謂惱非人”，你自己惱害他，惱害那些非人，鬼神，結果鬼神也起瞋心了，他把你身上的支節，某些重要的支節傷害之後，能夠狂亂。
第四種，“由違”，四大不調，“大種乖違，能令心狂”，四大不調，迷亂心竅，也會狂。
第五種，“由憂，謂喪親愛，愁憂發狂，如婆私咤等”，他心裏太愁憂了，也會狂。他舉個例，如婆私咤。婆私咤是一個婆羅門的女人，她養了六個孩子，六個孩子前後都死掉了，那麼她心裏是難過得不得了。這樣子因爲太過分的愁憂，心狂；狂了之後，發神經病了，她衣服也不穿，到處亂走。後來見了佛，佛就加持，使她恢複本心。這就是她因爲過分愁憂，也會發狂。
那麼前面講了五個因素，你把這五個因素都避免掉了，那就不會狂。
除北洲在欲者，明處也。欲界五趣，皆容有狂。地獄恒狂，余趣容有。欲界聖中，佛無有狂。自余諸聖，大種乖違，容有心狂。無異熟生，由得聖故；亦無驚怖，超五畏故不活畏、惡名畏、大衆畏、死畏、惡趣畏也；亦無傷害，非人敬故；亦無愁憂，證法性故。
什麼地方有狂？心狂的，“除北洲在欲”，決定在欲界，五趣都有狂。“明…
《俱舍論頌疏講記 業品二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…