..續本文上一頁會，我們古代中國的所謂大同世界，也是我們所謂烏托邦，海外的烏托邦，這些都是屬于最理想的社會，輪王就是那樣的情況。那時候，老百姓全部行十善的，所以這個時候的貪、瞋、邪見這些心，都是很輕的，這些不能算在業道裏邊。那麼這是惡行講完了。
“身妙行中，加行後起善，及離飲酒，施供養等”，這個是輕的，身妙行裏邊加行善、後起善，沒有到根本的，它的加行，或者根本以後的後起，跟著後邊做下去的，這些屬于輕的，不攝于業道裏邊。那麼離飲酒，不飲酒，這不是重點，遮罪了，遮罪不是性罪，所以那些也不攝在業道裏邊。供養、布施等等，這些都是妙行，但不是最重大的，也不攝在業道裏邊。這是身。
“語妙行中，謂愛語等，皆非粗顯”，愛語等，等就是說愛語、和合語、如實語等等，這不是最粗顯的，也不攝在業道裏邊。當然了，這個裏邊，加行、後起，它沒有說，也不包括在業道之中，要根本的才是業道。
“意妙行中，謂諸善思，是業非道，故亦非業道”，那麼意善妙行裏邊的，“善思”，就是善的意業，跟前面一樣，思本身是業，業就不能做道，思又是業又是道，那就是矛盾的。業在那裏通過，這個道才叫是道，那麼它本身就是業，不能做道，所以說意的妙行的善思也不能叫業道。
那麼什麼叫業道呢？無貪、無瞋、正見，這是叁業道裏邊的意叁，反正十惡業道的對立面就是十善業道。把它體講了一下，具體的哪一些東西也講了，哪些屬于業道裏邊，哪些簡別不屬于粗顯的，不在業道裏邊的，基本上也講過了。
丁二 明業道差別
戊一 明表無表
己一 約根本明
從此第二，明業道差別。就中：一、明表無表，二、明叁根，叁、明依處，四、問答分別，五、明業道相。就明表無表中，分二此處廣化本無：一、約根本明，二、約前後辨。且初約根本明者，論雲：十業道中，前七業道，爲皆定有表無表耶？不爾。雲何？頌曰：
惡六定無表 彼自作淫二 善七受生二 定生唯無表
業道差別，裏邊又分好多科。“明表無表”，表色、無表色；“叁根”、“依處”、“問答分別”、“業道相成”，這個後面都會講。
先說表無表，“一、約根本明，二、約前後辨。且初約根本明者”，第一科。“論雲：十業道中，前七業道，爲皆定有表無表耶”，問題就是說，十個業道裏邊，前七個業道(就是身叁口四)，身叁口四，它是不是一定有表業，也有無表業的？“不爾”，回答是不是的。那麼“雲何”，到底怎麼回事？
“頌曰：惡六定無表，彼自作淫二，善七受生二，定生唯無表”，這一個頌四句，把這個問題全部解決。“惡六定無表”，惡的，惡業道有六個，決定是有無表色的。“彼自作淫二”，假使這個十惡業道，他是叫人家幹的，無表色有，表色不一定有。但是自己幹的，那就是二，表、無表都有，所以彼自作二。下邊“淫二”，邪淫決定是兩個，表、無表都有，邪淫不能叫人家代做了。那麼善的業道裏邊，“七受生二”，七個善業道，身叁口四，假使受別解脫戒，從受而生的，那就是兩個，表、無表都有。我們受戒的時候，問答、羯磨，那些是表業，産生的戒體就是無表業，無表色，這個表、無表都有。受生的有二個，簡別不是受生的，那就是處中的無表，那就是不一定兩個都有。“定生唯無表”，定共戒只有無表色，在定裏沒有表業的，定中不能說話，也不能做事情，那麼只有無表，沒有表。那麼這幾話就把身叁口四的一些善的、惡的，乃至定中的都講了：無表有沒有，表有沒有。這個頌子是很精練。
,
釋曰：惡六定無表者，謂殺生、不與取、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語，如是六種，定有無表。表有無不定，若遣他爲根本成時，自表無故，唯有無表。
“釋曰：惡六定無表者”，六個惡行，就是身叁口四，不包括邪淫，邪淫必定要自己做的，所以兩個都有。這六個可以叫人家做，叫人家做就不一定自己有表業，但是無表色卻是有的。“謂殺生、不與取、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語”，身叁裏邊沒有一個邪淫，因爲邪淫不能叫人家代了。那麼語業裏邊，四個全的，虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語。這個六種的業道，“定有無表”，無表色決定有，因爲它是重的、粗顯的，有無表色。
“表有無不定”，表色有沒有，不一定。怎麼樣子不一定呢？“若遣他爲根本成時，自表無故”，沒有無表。假使叫人家做，假使叫人家去殺人，或者叫人家去偷，或者叫人去打诳語，教人家去罵人，這一類，當他罵的時候，對方理解了，根本成了，而他自己沒有罵，那個時候表業沒有，無表色有。責任逃不了，自作教他，這個罪都有的，無表的罪有，但是表業，他沒有做。不管你做不做，反正你無表是有的，因爲你教人家做了，你教他做，一樣的有罪。所以這六個，表業不一定有，而無表色決定有。在什麼情況之下沒有表業？教人家做，根本業道成的時候，自己沒有表業，自己也沒有罵，自己也沒有拿刀去，所以說這個表業是沒有，但是無表有。這就是說，只有無表沒有表業的，就是這六種。惡的業道裏邊，這六種業，叫人家做的時候，只有無表業，沒有表業。
彼自作淫二者，一彼自作二也，二淫二也。彼自作二者，彼六惡業，自作有二，謂表無表，正起表時，彼便死等。論雲：後方死等，與遣使同，根本成時，唯無表故解雲：持刀殺怨，正下刀時，是身表業，起表之時，怨命未終，起表已後，怨命方終，名後死等，唯有無表，表已無故也。淫二者，邪淫必有表無表也，謂要自作方受樂故，非遣他爲，如自生喜
那麼另外，假使自作，“彼自作二”，假使這六個東西，他自己做的，那麼自己殺的，拿刀去殺，對方命斷了，無表業也有，表業也有，這是二。那麼盜、虛诳語、離間語等等同樣。這六個叫人家做，祗有無表，沒有表；假使自己做的話，表、無表都有。那麼這是第二句的“彼自作二”。另外一個，“淫二”，它是分兩個，這一句裏邊，自作跟淫是兩回事情。彼自作，講前面這六個自己做，那麼表無表兩個都有；邪淫是兩個都有，所以說他這裏分兩個：一、彼自作二，二、淫二也，這一句話要分兩句看。
先說“彼自作二者，彼六惡業，自作有二”，這六個惡業，假使自己幹的話，那有兩種，表色、無表色都有。“正起表時，彼便死等”，正在你起表業，刀砍下去的時候，他命終了，那個時候無表色起了，而你表業有，你拿刀砍過去，這是表色。那麼偷盜、惡口、诳語，這些同樣。
“釋曰：後方死等，與遣使同，根本成時，唯無表故”，假使刀砍下去，他不死，他重傷，到醫院裏之後，過了一兩天死了，那麼是不是表、無表都有呢？不是，跟教人家做一樣。因爲你根本罪，對方命終的時候，你並沒有動刀，這個時候，表業沒有，無表業是有的。反正重點在無表上了，表業你做不做？跟遣使一樣的，教叫人家殺，你自己好象沒有動刀，但是你一樣的有罪，無表業是有的。所以說，我們看到很多信佛的一些老太太了，她知道殺生是有罪的，她也不敢殺，但是她口裏又饞，又想吃，她就買了，叫人家給殺一下。這個是自作教他都有罪，白白的，你以爲叫人家殺了就沒有罪了，不但有罪，叫人家殺還多了一個罪，這個就是劃不來了。假使他後來死的，跟叫人家殺同樣的，只有無表業，沒有表業。
“解雲”，什麼叫後死呢？“持刀殺怨，正下刀時，是身表業”，你拿了刀去殺怨家，當然要殺的是怨家，不見得把親人殺掉，沒有那麼呆的人，除非神經病了。正下刀的時候，身表業有。“起表之時，怨命未終”，但是表業起了，對方，並不是一下砍死了，還沒死。“起表已後，怨命方終”，表業做完了，已經跑掉了，那個時候，怨家才死。“名後死等，唯有無表”，他死在表業的後頭，殺的時候沒有死，殺完了之後，不殺了，他死了，那麼這個時候表業沒有，他死的時候，你沒有拿刀了，沒有砍下去，只有無表業。那麼總的來說，罪在無表上，不在表上。這是“自作二”講完了。
淫，表業、無表業都有。邪淫必有表無表業。反正前面這個身叁口四，六個是前面一類，這個邪淫是另外一類。邪淫要麼不做，要做的話，必定表、無表業都有。“謂要自作方受樂故，非遣他爲如自生喜”，邪淫的話，自己做才受那個淫樂，教人家做，自己根本感不到，所以說邪淫決定是有表業、無表業。假使教人家去做，那麼這個無表色有沒有？這個你們去考慮。沒有取樂，因爲這個事情沒有取樂，話就說到這裏，你們去考慮，或者去看參考。
善七受生二者，七善業道，若從受生，必具表無表二，受生屍羅，必依表故。
“善七受生二”，善的受生，就是別解脫戒，要受的。七善業道，身叁口四，這個七你們一定要記住，就是身叁口四，“若從受生，必具表無表”，從他人受得來的，必定有表業、無表業。
什麼叫受生呢？“受生屍羅，必依表故”，就是受戒,你從師面前受的戒，必定有表業的。你在師面前要頂禮、磕頭，自己要說，要作羯磨，那麼表業是必定有。那麼無表色也會生起來了，兩個都有。所以善七受生，七個善，假使從受生的，那就是兩種都有。那麼就是說，不是受生的善的事情，就不一定兩個都有。
定生唯無表者，謂定道戒，俱依定生，此唯無表，但依心力而得生故，無有表也。
“定生唯無表者，謂定道戒”，定共戒、道共戒，都是從定中生的，這兩個是一類的。他們因爲在定中，在定中沒有表業了，既不說話又不動作，入定了，當然不動了，也不說話了。那麼無表色是生起的，道共戒…
《俱舍論頌疏講記 業品二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…