..续本文上一页会，我们古代中国的所谓大同世界，也是我们所谓乌托邦，海外的乌托邦，这些都是属于最理想的社会，轮王就是那样的情况。那时候，老百姓全部行十善的，所以这个时候的贪、瞋、邪见这些心，都是很轻的，这些不能算在业道里边。那么这是恶行讲完了。
“身妙行中，加行后起善，及离饮酒，施供养等”，这个是轻的，身妙行里边加行善、后起善，没有到根本的，它的加行，或者根本以后的后起，跟着后边做下去的，这些属于轻的，不摄于业道里边。那么离饮酒，不饮酒，这不是重点，遮罪了，遮罪不是性罪，所以那些也不摄在业道里边。供养、布施等等，这些都是妙行，但不是最重大的，也不摄在业道里边。这是身。
“语妙行中，谓爱语等，皆非粗显”，爱语等，等就是说爱语、和合语、如实语等等，这不是最粗显的，也不摄在业道里边。当然了，这个里边，加行、后起，它没有说，也不包括在业道之中，要根本的才是业道。
“意妙行中，谓诸善思，是业非道，故亦非业道”，那么意善妙行里边的，“善思”，就是善的意业，跟前面一样，思本身是业，业就不能做道，思又是业又是道，那就是矛盾的。业在那里通过，这个道才叫是道，那么它本身就是业，不能做道，所以说意的妙行的善思也不能叫业道。
那么什么叫业道呢？无贪、无瞋、正见，这是三业道里边的意三，反正十恶业道的对立面就是十善业道。把它体讲了一下，具体的哪一些东西也讲了，哪些属于业道里边，哪些简别不属于粗显的，不在业道里边的，基本上也讲过了。
丁二 明业道差别
戊一 明表无表
己一 约根本明
从此第二，明业道差别。就中：一、明表无表，二、明三根，三、明依处，四、问答分别，五、明业道相。就明表无表中，分二此处广化本无：一、约根本明，二、约前后辨。且初约根本明者，论云：十业道中，前七业道，为皆定有表无表耶？不尔。云何？颂曰：
恶六定无表 彼自作淫二 善七受生二 定生唯无表
业道差别，里边又分好多科。“明表无表”，表色、无表色；“三根”、“依处”、“问答分别”、“业道相成”，这个后面都会讲。
先说表无表，“一、约根本明，二、约前后辨。且初约根本明者”，第一科。“论云：十业道中，前七业道，为皆定有表无表耶”，问题就是说，十个业道里边，前七个业道(就是身三口四)，身三口四，它是不是一定有表业，也有无表业的？“不尔”，回答是不是的。那么“云何”，到底怎么回事？
“颂曰：恶六定无表，彼自作淫二，善七受生二，定生唯无表”，这一个颂四句，把这个问题全部解决。“恶六定无表”，恶的，恶业道有六个，决定是有无表色的。“彼自作淫二”，假使这个十恶业道，他是叫人家干的，无表色有，表色不一定有。但是自己干的，那就是二，表、无表都有，所以彼自作二。下边“淫二”，邪淫决定是两个，表、无表都有，邪淫不能叫人家代做了。那么善的业道里边，“七受生二”，七个善业道，身三口四，假使受别解脱戒，从受而生的，那就是两个，表、无表都有。我们受戒的时候，问答、羯磨，那些是表业，产生的戒体就是无表业，无表色，这个表、无表都有。受生的有二个，简别不是受生的，那就是处中的无表，那就是不一定两个都有。“定生唯无表”，定共戒只有无表色，在定里没有表业的，定中不能说话，也不能做事情，那么只有无表，没有表。那么这几话就把身三口四的一些善的、恶的，乃至定中的都讲了：无表有没有，表有没有。这个颂子是很精练。
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释曰：恶六定无表者，谓杀生、不与取、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语，如是六种，定有无表。表有无不定，若遣他为根本成时，自表无故，唯有无表。
“释曰：恶六定无表者”，六个恶行，就是身三口四，不包括邪淫，邪淫必定要自己做的，所以两个都有。这六个可以叫人家做，叫人家做就不一定自己有表业，但是无表色却是有的。“谓杀生、不与取、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语”，身三里边没有一个邪淫，因为邪淫不能叫人家代了。那么语业里边，四个全的，虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语。这个六种的业道，“定有无表”，无表色决定有，因为它是重的、粗显的，有无表色。
“表有无不定”，表色有没有，不一定。怎么样子不一定呢？“若遣他为根本成时，自表无故”，没有无表。假使叫人家做，假使叫人家去杀人，或者叫人家去偷，或者叫人去打诳语，教人家去骂人，这一类，当他骂的时候，对方理解了，根本成了，而他自己没有骂，那个时候表业没有，无表色有。责任逃不了，自作教他，这个罪都有的，无表的罪有，但是表业，他没有做。不管你做不做，反正你无表是有的，因为你教人家做了，你教他做，一样的有罪。所以这六个，表业不一定有，而无表色决定有。在什么情况之下没有表业？教人家做，根本业道成的时候，自己没有表业，自己也没有骂，自己也没有拿刀去，所以说这个表业是没有，但是无表有。这就是说，只有无表没有表业的，就是这六种。恶的业道里边，这六种业，叫人家做的时候，只有无表业，没有表业。
彼自作淫二者，一彼自作二也，二淫二也。彼自作二者，彼六恶业，自作有二，谓表无表，正起表时，彼便死等。论云：后方死等，与遣使同，根本成时，唯无表故解云：持刀杀怨，正下刀时，是身表业，起表之时，怨命未终，起表已后，怨命方终，名后死等，唯有无表，表已无故也。淫二者，邪淫必有表无表也，谓要自作方受乐故，非遣他为，如自生喜
那么另外，假使自作，“彼自作二”，假使这六个东西，他自己做的，那么自己杀的，拿刀去杀，对方命断了，无表业也有，表业也有，这是二。那么盗、虚诳语、离间语等等同样。这六个叫人家做，祗有无表，没有表；假使自己做的话，表、无表都有。那么这是第二句的“彼自作二”。另外一个，“淫二”，它是分两个，这一句里边，自作跟淫是两回事情。彼自作，讲前面这六个自己做，那么表无表两个都有；邪淫是两个都有，所以说他这里分两个：一、彼自作二，二、淫二也，这一句话要分两句看。
先说“彼自作二者，彼六恶业，自作有二”，这六个恶业，假使自己干的话，那有两种，表色、无表色都有。“正起表时，彼便死等”，正在你起表业，刀砍下去的时候，他命终了，那个时候无表色起了，而你表业有，你拿刀砍过去，这是表色。那么偷盗、恶口、诳语，这些同样。
“释曰：后方死等，与遣使同，根本成时，唯无表故”，假使刀砍下去，他不死，他重伤，到医院里之后，过了一两天死了，那么是不是表、无表都有呢？不是，跟教人家做一样。因为你根本罪，对方命终的时候，你并没有动刀，这个时候，表业没有，无表业是有的。反正重点在无表上了，表业你做不做？跟遣使一样的，教叫人家杀，你自己好象没有动刀，但是你一样的有罪，无表业是有的。所以说，我们看到很多信佛的一些老太太了，她知道杀生是有罪的，她也不敢杀，但是她口里又馋，又想吃，她就买了，叫人家给杀一下。这个是自作教他都有罪，白白的，你以为叫人家杀了就没有罪了，不但有罪，叫人家杀还多了一个罪，这个就是划不来了。假使他后来死的，跟叫人家杀同样的，只有无表业，没有表业。
“解云”，什么叫后死呢？“持刀杀怨，正下刀时，是身表业”，你拿了刀去杀怨家，当然要杀的是怨家，不见得把亲人杀掉，没有那么呆的人，除非神经病了。正下刀的时候，身表业有。“起表之时，怨命未终”，但是表业起了，对方，并不是一下砍死了，还没死。“起表已后，怨命方终”，表业做完了，已经跑掉了，那个时候，怨家才死。“名后死等，唯有无表”，他死在表业的后头，杀的时候没有死，杀完了之后，不杀了，他死了，那么这个时候表业没有，他死的时候，你没有拿刀了，没有砍下去，只有无表业。那么总的来说，罪在无表上，不在表上。这是“自作二”讲完了。
淫，表业、无表业都有。邪淫必有表无表业。反正前面这个身三口四，六个是前面一类，这个邪淫是另外一类。邪淫要么不做，要做的话，必定表、无表业都有。“谓要自作方受乐故，非遣他为如自生喜”，邪淫的话，自己做才受那个淫乐，教人家做，自己根本感不到，所以说邪淫决定是有表业、无表业。假使教人家去做，那么这个无表色有没有？这个你们去考虑。没有取乐，因为这个事情没有取乐，话就说到这里，你们去考虑，或者去看参考。
善七受生二者，七善业道，若从受生，必具表无表二，受生尸罗，必依表故。
“善七受生二”，善的受生，就是别解脱戒，要受的。七善业道，身三口四，这个七你们一定要记住，就是身三口四，“若从受生，必具表无表”，从他人受得来的，必定有表业、无表业。
什么叫受生呢？“受生尸罗，必依表故”，就是受戒,你从师面前受的戒，必定有表业的。你在师面前要顶礼、磕头，自己要说，要作羯磨，那么表业是必定有。那么无表色也会生起来了，两个都有。所以善七受生，七个善，假使从受生的，那就是两种都有。那么就是说，不是受生的善的事情，就不一定两个都有。
定生唯无表者，谓定道戒，俱依定生，此唯无表，但依心力而得生故，无有表也。
“定生唯无表者，谓定道戒”，定共戒、道共戒，都是从定中生的，这两个是一类的。他们因为在定中，在定中没有表业了，既不说话又不动作，入定了，当然不动了，也不说话了。那么无表色是生起的，道共戒…
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