..續本文上一頁掃衣就這麼拿去穿了。你還要講什麼迷信呢？糞掃衣，死人的衣服，你洗一洗也穿上去了。當然你死人的衣服，不洗不能穿了，有細菌的，那麼是泥巴埋七次，這是古代的消毒法，洗了之後埋在泥巴裏邊，再拿再洗，洗了之後，再埋進去，七次，什麼毒都沒有了。
陳棄藥，就是人家不要的藥，就是能治病，但是藥性不厲害，人家不要的嘛，藥渣子，倒掉的東西，你還吃，人家都不要了，你還要拿來吃。
這樣子最簡單的生活是苾刍生活，我們把這個標准擺在心裏頭，並不是教你們現在做這個生活，你們做不到，可以說一個也做不到，包括我也做不到。但是我們的目的是這個，不要把方向搞錯了。我們苾刍的目的，要這樣做是合格的苾刍，那麼你想成道，先要把這個做到，你如果這個沒有做到，你妄想即身成佛，我看是，恐怕不容易－－“恐怕不容易”也不說了，做不到了，就是這句話。
這是四依，那麼你受了苾刍戒之後，就要給你說四依，不曉得你們忘記了沒有？這個羯磨師要把它給你念一道，恐怕你不曉得念啥東西，聽不懂了。就是念這個東西，四依，也給你講，就是你做了苾刍之後，生活應該是這樣的標准。
“及余依前，相續隨轉，表無表業”，那麼根據你受了戒之後，第二念以後，你所有的表業也好，無表業也好，這都屬于後起[6]。那麼這是把這個受戒的，善的業道裏邊，以苾刍戒爲例，它的加行、根本、後起都講了，那麼其它的，依此類推，也可以知道。今天我們就講到這裏。
第八十五講
《俱舍論頌疏》。昨天我們講到業品的叁根，“善于叁位中，皆叁善根起”，善的，它是叁個善根一起的，因爲善的無貪、無瞋、無癡，它們行相是相同的，所以說“必相應”，起的時候，一起都起來。今天我們講下邊。
己叁 明究竟業道
從此第叁，究竟業道。論雲：如先所說，非諸業道，一切皆由叁根究竟，何根究竟，何業道耶？頌曰：
殺粗語瞋恚 究竟皆由瞋 盜邪行及貪 皆由貪究竟
邪見癡究竟 許所余由叁
“從此第叁，究竟業道”，就是發動的時候，十惡業道是貪、瞋、癡叁不善根，十善業道，它是叁個善根，無貪、無瞋、無癡。那麼十惡業道裏邊有貪發起的、瞋發起的、癡發起的，分別而起的，而十善業道都是無貪、無瞋、無癡共同發起的。下邊說，業道究竟的時候。就是開始發起時，叁善根，或者叁不善根，那麼究竟、完成了，這個時候，依那個根完成的。
“從此第叁，究竟業道。論雲：如先所說，非諸業道，一切皆由叁根究竟，何根究竟，何業道耶”，前面講過一句話，是帶了說的，他說一切業道不是一定要由叁根來完成的，(究竟就是完成的意思)，那麼哪一個根來完成什麼業道？哪一個業道，它完成的時候，是什麼根？前面是講加行，發起，這裏是完成，一個前一個後，那麼這前面的講過了，再講後邊的究竟的那一個根。
“頌曰：殺粗語瞋恚，究竟皆由瞋”，殺就是身叁裏邊的殺盜淫的那個殺，粗惡語就是口四裏邊粗惡語，瞋恚就是意叁的瞋，把這個事情完成決定是瞋心完成的。假使你說，要貪它的肉，要把它殺掉，開始的動機是貪，但是最後要殺下去的時候，決定是瞋心，如果沒有瞋心，就殺不下手。粗惡語也一樣，他罵粗惡語的時候，決定是以瞋心出發。那麼這個瞋恚當然是，意瞋當然是瞋心，那個是一樣的，行相是一樣的。所以這叁個業道，它們究竟的時候，都由瞋心來究竟。
“盜邪行及貪，皆由貪究竟”，偷盜、邪淫跟貪(就是意的貪心)，這是身的兩個、意的一個，它究竟的時候，都是貪心。我們前面說過，偷東西跟邪淫，也有瞋心發動的，他爲了抱怨，先把東西偷了，或者把他的妻子、女兒淫了，這個動機是瞋心，但是究竟的時候，決定是貪心。你幹邪淫，邪淫幹到究竟的時候，決定是貪心的，開頭的瞋心就沒有了。那麼這裏說，偷盜也是，東西拿到了，決定是貪心。偷盜也好，邪淫也好，跟意的貪也好，當這個業道究竟的時候決定是貪心來究竟的。這是貪根，不善根當中一個貪。
“邪見癡究竟”，邪見決定是癡來完成它這個業道的。“許所余由叁”，那麼其它的，我們說十惡業道這裏說了七個，還有余下的叁個，叁個都能究竟，由貪究竟也可以，由瞋究竟也可以，由癡究竟也可以。而這幾個是決定的，殺、粗惡語、瞋恚，決定是由瞋究竟的。偷盜、邪淫跟貪，決定是貪究竟的。那麼邪見，決定跟癡相應，是癡心來究竟。
釋曰：殺粗語瞋恚，究竟皆由瞋者，究竟者，是成辨終了義，要瞋現前，成辨終了殺等叁故。盜邪行及貪，皆由貪究竟者，要由貪心，成此叁故。邪見癡究竟者，由上品癡，成邪見故。許所余由叁者，虛诳離間，及雜穢語，名爲所余，此诳語等，一一皆由叁根究竟。以貪瞋等，現在前時，一一能令此叁成故。
“釋曰：殺粗語瞋恚，究竟皆由瞋者，究竟者，是成辦終了義”，就是完成的意思，這個事情成辦了，最後完成了。那麼這是以什麼根來完成呢？最後是起什麼樣子的心呢？就是辨這一個。“要瞋現前，成辦終了”，要完成這個殺、粗惡語跟瞋恚的話，決定要瞋心現前；如果瞋心不現前，這個事情完成不了的。“成辦終了殺等叁故”，要完成殺、粗惡語跟瞋，決定要瞋恚的心現在前。
那麼下邊，偷盜、邪淫及貪，“皆由貪究竟”，有貪心現在前的時候，完成這叁個事情，如果沒有貪心，這個事情完不了的。如果沒有貪心的話，他也不想邪淫了。
“邪見癡究竟”，“上品癡成邪見故”，最上品的癡就是邪見，所以邪見跟癡離不開的。我們說邪見有的時候很深，一些外道或者是其它的哲學家，他的思想很深刻，這癡是癡癡呆呆的什麼都不知道了，怎麼兩個一樣呢？你這個癡，並不是一定什麼都不知道叫癡，不正知、邪見也屬于癡的範圍。我們前面說過的，外道的邪見，他要殺人祭天，或殺牛羊馬祭天的，這都屬于癡的一類的，反正沒有智慧就是癡，邪見也是沒有智慧，也就是癡。由上品的癡生邪見，最上品的癡就是邪見，那邪見就是最上品的癡，邪見跟癡並不是兩個東西。
“許所余由叁”，那麼余下的虛诳語、離間語、雜穢語，就是十個業道裏邊前面講了七個，還余下叁個。這叁個東西，叁根都可以究竟，貪心、瞋心、癡心現前的時候，都能夠完成這叁個東西。這叁個東西，不一定那麼刻板；而前面的，決定的，殺、粗惡語那些決定是瞋心完成的，那麼邪淫、盜、貪，當然是貪完成的，邪見決定是癡完成的，這個是肯定的。其余叁個，叁個都可以完成，貪、瞋、癡都能完成它。那麼就是如何完成究竟，這也講過了。
下面，業道的依處，這是有點抽象的理論性東西。具體的講完，抽象的跟著就要來的，抽象的講好了，具體東西也要出來的。所以說學《俱舍》，我們經常打比喻，是爬山，爬山的時候，一會兒上坡，一會兒平坡，一會下坡，那麼調劑一下嘛，你上坡上得時間太久了，你很累，你走個平坡，舒服得不得了，甚至走幾個下坡更舒服，不要用氣力的。但是下坡不會走太久，你上山嘛，畢竟還是要往上爬，過了幾個平坡還是要往上爬，但是你休息一陣子，再爬也不吃力了。
戊叁 明業道依處
從此第叁，明業道依處。論雲：諸惡業道，何處起行耶？頌曰：
有情具名色 名身等處起
“從此第叁，明業道依處”，業道在依什麼，它的依處是什麼？“論雲：諸惡業道，何處起行耶”，它從哪裏産生的？
“頌曰：有情具名色，名身等處起”，它是從有情、從資具、從名色、還有名身等那些地方起的，這個是業道的依處。
釋曰：此有四節：一有情處，二衆具處，叁名色處，四名身等處，等取句文也。
“釋曰：此有四節”，它四個處，依的地方是什麼。有情處；“具”就是衆具、資具，衆具處；叁是名色處；最後是名身等處。“釋曰：此有四節，一有情處，二衆具處，叁名色處，四名身等處”，“等”就是名句文身，等文句，“等取句文也”，這是講不相應行講過的，名、句、文身，名是一個概念，句是一句完整的意思，文就是字母。那麼講名也是包含這個，這個“等”就是包含了句、文，身什麼，兩個以上的就叫身，叁個以上了都是身，這麼前面翻一翻都可以知道，我們講過的，不重複了。
殺、粗語、瞋恚，于有情處起，雖罵非情，過輕非業道。偷盜、邪行及貪，于衆具處起。若情非情，以是他人所受用具，皆名衆具。若偷畜等，于有情處起，偷金銀等，非情處起。邪淫唯于有情處起，貪通情非情處起也。[7]
“殺、粗語、瞋恚，于有情處起，雖罵非情，過輕非業道”，那麼我們說這個十業道裏邊，殺、粗惡語跟瞋恚，決定是對有情的處，起的地方是有情。對非情也可以起瞋，也可以起粗惡語的罵，有的人，他走路不當心，碰了一下其它的東西，他就把那個東西罵一頓出出氣，這個是不是業道？罵非情不是業道。或者他走路碰到一個樹頭，把他碰了一下，他氣得不得了，把樹頭打一下，打一下，樹頭又不痛的，你痛還痛了自己手上，業道也不成，因爲對方不是有情。殺，你把一棵樹砍掉了，殺了，但不是有情，也不成業道，這是輕了，過失比較輕的。那麼對有情來說，過失就重了，就是業道。所以這個殺也好，粗惡語也好，瞋恚，它要有情處起的，不是有情的話，不成業道的。
“偷盜、邪行及貪，于衆具處起。若情非情，以是他人所受用具，皆名衆具”，這個衆具並不是說一定是物質的衆具，包括有情，包括非情。凡是人家所享受的東西，假使是女人…
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