..續本文上一頁滅的，你這麼砍下去，它本來是滅的，你砍什麼呢？這個砍是什麼意思呢？這個前面就講過那個意思，跟這裏殺的意思差不多的，以剎那滅的觀點來解釋這個問題，就是這樣子解釋的。他說“息風名生”，我們的風息就是生命了。這個生命風息，“依身心轉”，依了我們的身，依我們的心而生起的。假使你把它的風息斷掉，那麼就不生了，“不更續生”，這樣子就殺了。“如滅燈光鈴聲”，燈光，本來是亮的，你把它燈光滅了，燈光你不要去把它滅掉，它剎那滅，但是你把它後面那個燈焰，它要燃起來的燈焰，不給它燃了，這個燈光就沒有了。鈴聲，鈴聲的聲音也是剎那滅的，但是你把它鈴聲按住，聲音也就沒有了。這是第一個講法。
“或複命根名生，斷命令不續名殺”，前面是息風名生，後面是命根名生，大概一樣的，把它斷掉，不連續下去，叫殺。“謂以惡心，隔斷他命，乃至一念，應生不生，唯此非余，殺罪所觸”，就是說本來一切法，一個人他的五蘊剎那生滅的，你殺什麼呢？這個成殺罪在哪裏成立呢？我們說就是命也好，息風也好，這個生命，他本來依這個身體，他剎那剎那滅，又剎那剎那生，他前一剎那滅掉，他自己滅掉的，後一剎那他要生，他生的緣，你給他壞掉了，那麼你這個就是殺了。所以說殺並不是像我們所了解的就是活活地把他殺掉，實際上他本來是自己要滅的，剎那滅的，他滅了之後還有生的因緣，他還要生，剎那生滅、剎那生滅。第一剎那滅，他自己滅掉，後一剎那他要生，你把他生的緣去掉了。本來我們說，依靠身心，他的命也好，他的風息也好，依這個身心來轉的，你把他身心搞壞了，他的命或者是風息，他要生的時候，他依靠他生的嘛，他依靠的東西壞掉了，他生不起來，那麼這就叫殺。
“此上兩釋，不續名殺”，這兩個解釋，性質一樣的，“不續”，他本來還是相續的，相似相續生下去的，他還要生，你不給他繼續下去了，這個就叫殺。
“應知殺者，但殺未來”，這個很巧妙的，不是殺現在，也不是殺過去，殺未來。未來沒有怎麼殺呢？就是殺未來，未來要生的東西你不給他生出來，這就是叫殺了，所以殺是殺他的未來。所以這些解釋，你如沒有點哲學的頭腦，人家說你在開玩笑：什麼殺未來，未來東西還沒來，怎麼殺呢？就是殺未來，有部的思想蠻深刻的。
“過去已滅”，滅都滅掉了，你怎麼殺他呢？用不著殺。“現在不住”，自己剎那剎那生滅，自己會消滅的，不安住的，你也無所謂殺，“不可言殺”，過去、現在都不能叫殺，不能稱殺生。“但遮未來體用”，但是未來他要再生的時候，你不給他生了，這才叫作殺，所以說殺是殺未來，但遮未來的體用。“不相續故”，本來他還要繼續生的，因爲你把他身體破壞了，他不能繼續地再生起來，這個就叫作殺。所以說未來的體不給它再相續而生起的話，這就叫殺，所以殺是殺未來。
這個問題，如果跟以前沒有學過《俱舍》的說，他不曉得你說啥東西，他說你瘋了，實際上一點也不瘋，這個道理很深刻，你真地講起來，就是那麼回事情。
“又解：若據斷體，唯是未來，若論衰用，亦通現在”，從體來說，他的體把它斷掉，這是未來，未來要生的體把它斷掉了，不給它生了，這是未來。假使你說用，現在的作用把它衰敗下去，那麼也通現在。“謂令現蘊，無有勢用，引後蘊故”，現在這個五蘊，沒有力量再生起後頭的五蘊，那麼這個現在也帶到一些，但是主要還是未來。
那麼這是有部的剎那滅的體系裏邊的解釋。所以我們說，一部有一部的體系，它是主張剎那滅的，決定要這樣子解釋殺，才是統一的，沒有自己相違。如果你把通常的殺的概念，用到剎那滅的體系裏邊去，那就自己成矛盾，不成一個體系了。所以說我們研究一個宗派，一定要把體系抓住，這樣子你這一宗是完整的。我們這個錄音機也好，什麼機器也好，再小、再差，那怕是國産品，只要你是體系完整的，都能起作用。體系不完整的，再你是進口貨，什麼名牌，只要你體系是亂的，沒有按了線路裝的，一點作用都不起。
所以說學法這一點要抓住，你費了很大的辛苦，得了很多的資料，零件弄了不少，結果兜攏來沒有一個體系，什麼作用都不起，你白辛苦一陣。所以說學法還是要智慧，沒有智慧抓不到體系，你是白幹了。當然這個白幹，不是說什麼都空置了，你那麼多零件，碰到一個有智慧的人，給你湊起來，還可以造個機器，但是你沒有智慧，你湊不起的，對你來說是白幹的，你以後只有碰到善知識，給你湊攏來，那麼你現成的資料也可以兜一個機器。但是你沒有這個善知識，自己又沒有這個智慧的話，你那麼多資料對你說毫無用處。所以說有的人盡量要這個書、那個書，什麼都要，房間裏最好書堆在裏邊，自己泡在書裏邊，以爲這樣子智慧就如海了。沒有體系的話，智慧沒有如海的，反而弄得矛盾百出，學到後來，自己把自己都搞不清楚，甚至于反對佛教都有的。他想不出道理了，怎麼一會兒這麼說，一會兒那麼說。他就抓了一些偏見，以自己的解釋來解釋，說佛教是矛盾的，佛教是亂，好象是根本沒有體系的，是東湊西湊湊起來的，什麼什麼，什麼亂說話都來了，還自以爲高明。所以說你自己不要相信自己，自己是煩惱統治，決定要相信一個有智慧的人，有智慧的人就是佛，那麼他等流下來的祖師，就是這一些人。所以我們要傳承也是這個意思，傳承就是他師承一個個教下來的，他畢竟有佛的氣味。
這個故事我們可以講一下，在《叁皈依觀》裏邊有這個，就是傳承的意思。有一個欽差大臣，他到雲南去。到雲南去呢，這個人的身體，在雲南的水土不服，那是盡害病。他這個事情不去呢，任務完成不了，去，盡害病怎麼辦呢？有人就給他想個辦法，把他家鄉的水，拿一口袋嘛。他們以前是沒有汽車什麼了，裝個皮口袋用馬馱起。那個時候的路程呢，沒有汽車了，沒有飛機了，這是走一天的路程，到了一個站口，一個驿了，這叫作驿口，那個地方，你把馬放下，把水就倒在那裏的井裏邊，然後把倒了家鄉水進去的井裏的水再弄一口袋，再往前跑。就是家鄉水不換的話，要臭的了。那麼到一個站把水倒在井裏，然後把有家鄉水混進去的水，裝一口袋，馱馬上再走一天。再走一天，再到第二個站口，又把水倒下去，再把裏邊的新鮮水跟那個摻雜的原來的水，再拿一口袋，再背上去。你想，從當時的京城跑到雲南的昆明，那有好多遠呢
不曉得要幾個站口了。那麼這個水呢，倒下去、拿出來、倒下去，那家鄉水的味道淡得不得了。但是就是這個水，那個欽差大臣吃了，水土毛病就沒有了，因爲家鄉味道還有一點。
這個什麼意思呢？就是說祖師雖然一代代傳下來，很遠很遠了，是不是佛的本身氣味都沒有了呢？還有一點，它還起作用。經過那麼多換了水的話，他一吃，水土毛病就會好，那就是說有傳承的，師父一代代傳下來，師父跟弟子不一定完全一樣，但是他的作用是有的，你只要吃了他的水，你這個水土病就會好的。所以傳承的這個師承就是有這個作用。那麼簡單的話，就是說一根電線了，一根銅絲或者一根鐵絲，什麼鐵夾子，沒有什麼高的價值，但是這個電線沒有斷，通電源的，這個就不一樣了。你再高級的，金的絲也好，什麼絲也好，你沒有通電源，你還是一根線了，開不了機器的。這個線雖然差，哪怕是個鐵鏽的，鏽了的鐵絲，但是它有電源的，從他一直到師承，到釋迦牟尼佛，沒有斷的，他電源開過來了，機器就開得動，所以不要輕視了，這是傳承的意思。
那麼現在這裏就是說，有部的殺是以這樣子的理論講好了。“婆沙論中，有此兩說”，《毗婆沙》裏邊，這兩個說法同時並列，那就都可以采用了，一個就是說殺未來，一個說現在也有一些作用，把他現在的作用，能夠後引的力量把它衰敗了，那麼對現在說也有作用。
己二 明盜
從此第二，明盜。論雲：已分別殺生，當辨不與取。頌曰：
不與取他物 力竊取屬己
“從此第二明盜”，偷盜。“論雲：已分別殺生，當辨不與取”，不與取就是偷盜。不與取這個名字，是印度的原文。我們中國的偷盜，當然，意思跟不與取差不多，實際上，我們在辦公室裏邊，把公家的東西用了，不算偷盜嘛，但是不與取，因爲人家沒有給你用，你怎麼用了呢？如果你的辦公用品是規定你好用的，那是沒話說；不是你用的東西，人家也沒有叫你用，你去用了，不與取成功了，看看不是偷盜，就是不與取。所以說不與取這個名字我感到好，人家沒有給你，你拿了，就是不與取，就是偷盜，盜罪就成立。
“不與取他物，力竊取屬己”，這裏擺了兩個條件，一個是他的東西，你用暴力或者用偷的方式拿來，屬于自己了，那麼就是盜罪。但是這裏列了幾個，前面那個有了，他這裏略了，就是說故思，有那個偷的心，就是要偷，這個心有了，起了這個心。如果你搞錯了，把人家東西拿來，假使有很多人在考試的時候，每一個人有鋼筆了，你旁邊那個人的鋼筆跟你差不多，他放在桌子上，他沒有注意，你自己的筆掉在地下了你不知道，以爲這個筆就是你的，把它拿起了。你考好了走掉了，把筆口袋一插。他沒有筆了，糟糕，你偷東西？偷不偷啊？不能算偷，當然了，是不好了，是不道德了，但是偷的業道是沒有的，因爲你沒有想到是他的東西，你當自己東西拿走了，偷的心沒有。一是故思，就是有偷的心，這是前面有了，這裏就略了。還有一個是他物想，他物，他的東西，你也知道是他的東西，如果他的東西你當自己的，就剛才我們舉那個喻，這個筆差不多，你以爲是自己的，那少一個條件，根本業道不成。現在你也知道是他的，東西是他的，你心裏沒有搞錯，那麼這樣子，業道就成就…
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