..續本文上一頁起見聞覺知，四種言說，于第六境，除見有叁”，這個是歸納，我們說六根所對六境，眼耳鼻舌身意所對的色聲香味觸法，要麼從前面的這個原則定下來，那麼我們一比就比出來了，自己可以推想了，色聲香味觸，這五個境都能夠起見聞覺知。就是說五識所對的境，色聲香味觸，根據前面講的，見聞覺知都可以有。
但是，“于第六境”，就是法境，這個“見”沒有的，因爲五根的現量，它沒有的，法境不是五根的境，五根的現量的法境是沒有的。所以說，五根現量，這第一個見聞覺知的見是不能有這個第六境的法境，要除掉。那麼它有叁種，聞覺知都可以有。聞，傳聞的法可以知道，覺，推度的法可以知道，知，意識親自證到的現量境，也可以知道。那麼這可以通叁種，但是見不行，五根現量，它沒有，法不能是五根的現量，五根的現量是色聲香味觸，所以說法不在裏邊。
那麼這個是總結下來，五個境裏邊，前面五境，色聲香味觸，都能有見聞覺知，而第六個法境只能有聞覺知，不能有見。
“解雲：第六境者，謂法境，無見有聞覺知叁也。意識名現量者，從五識後，親起意識，所證五境，定中意識，親證六境，名現量意識也”，他這裏就是講一下現量，什麼叫意識的現量？我們說我們先緣外境，假使眼睛看個東西，眼睛看了東西之後，那麼眼識之後，隨即起一個意識，這個意識還不太, 分別就觀那個前面的境，那個時候是現量；等到你第二念起了分別，那麼已經不是現量了。那麼在定中，意識也有現量境，定中的意識，它親自證到的定境，也是色聲香味觸法都可以，那麼這個定境，是現量境，定中都是現量境。
論雲：先軌範師，作如是說：眼所現見，名爲所見；從他傳聞，名爲所聞；自運己心，諸所思構，名爲所覺；自內所受，及自所證，名爲所知解雲：自內所受者，謂耳鼻舌身識，所證四境，名內所受，自所證者，謂現量意識，所證六境也，由上准知，色境具四言說，余聲等五，唯叁言說，除所見一，應審思之耳。
“論雲：先軌範師，作如是說”，先軌範師，這是有一類論師，一般說就是經部的先驅，那個時候他們還沒有完全轉到經部，經部裏也好幾派，這是經部前面的，還沒有正規地成一派。
“作如是說，眼所現見”，就是眼根的現量，眼所現見，叫所見，這個與有部還差不多，因爲才從有部分系出來，還沒有成立經部，所以他們有相同之處。“從他傳聞，名爲所聞”，眼根所現見到的現量叫所見，從他所聽得來的叫所聞，這個跟經部相符，差不多。“自運己心，諸所思構，名爲所覺”，自己用比量，用心推測出來的，叫所覺。“自內所受，及自所證，名爲所知”，這個跟經部有些不一樣，“自內所證”，耳鼻舌身，自己內身所得到的現量境，“及自所證”，意識的現量境，這個兩種都叫所知。他的解釋介于經部、有部之中，有些像經部，有些像有部，那麼有一些是自己的，跟經部也不一樣，有部也不一樣。
“解雲：自內所受者”，就是指的鼻舌身，他自己內身所證到的四個境，耳鼻舌身。耳鼻舌身，它所證到境就是聲香味觸。因爲眼除開，叫所見，那麼其余這四個把它並攏來，叫它們所證到的，所親自受到的，那就是也屬于所知。還有一個，再加一個，自所證，就是意，現量的意識所證的境界，這個境界可以包括色聲香味觸，意識都可以緣了，這個什麼境都能緣的。那麼這六境，它是親自證到的，也叫自所證。
那麼這個兩種都在先軌範師裏邊，都屬于所知的範圍。“由上准知，色境具四言說”，色境，可以有見聞覺知，那麼“余聲等五”，聲香味觸法只有叁個，沒有見，因爲見只有眼根對的境，所以說見要除掉。那麼這個裏邊，“應審思之耳”，這個你好好思惟。我們現在介紹了叁種的講法，見聞覺知，意思都是大同小異，但是不能摻雜，不能亂套。你講經部的經的時候，或者依經部的法行持的時候，必定要用經部的解釋，你用有部的話，你就有部的解釋，你要做先軌範師他們一家的話，那用他的解釋，因爲他都成體系的。你如果是自己查字典，經部的書，見聞覺知不知道，字典一查，把有部的東西擺上去了，那決定出矛盾，講不通。所以說學法，就是要有體系。
這個一定要注意！我們爲什麼經常強調這個？就因爲我們漢地不像藏地那麼嚴格。藏地、印度是嚴格，師父教了，辯論什麼東西，你差一點點，馬上“擦”就來了。漢地就是學過了就算了，學過算了之後，對人家，對不懂的人誇誇其談，自以爲自己很通達，實際上裏邊矛盾不曉得多少！那麼明眼人看了你，也不好說你，說你誹謗你了，或者妒嫉你了，這個也不好說，隨你去說；真正懂的人就說這個人是胡扯的，就是亂七八糟亂說的，根本不通教理。你再怎麼講得熱鬧的話，不是那回事情。所以真正學教要嚴格的，不能是這個，湊熱鬧是不行的。
己五 明離間等叁語
從此第五，明離間等叁語。論雲：已辨虛诳語，當辨余叁語。頌曰：
染心壞他語 說名離間語 非愛粗惡語 諸染雜穢語
余說異叁染 佞歌邪論等
“從此第五，明離間等叁語”，虛诳語講過了，還有離間語、雜穢語、粗惡語，這叁個也得要講。“論雲：已辨虛诳語，當辨余叁語”，虛诳語，語四之一，其余叁個，還得要辨。
“頌曰：染心壞他語，說名離間語”，很簡單。“非愛粗惡語”，非愛的，聽起不舒服的，粗惡語。“諸染雜穢語”，以染心出發的話，都是雜穢語。“余說異叁染，佞歌邪論等”，那麼有的人說，(95B)這個雜穢語是除了這個前面的虛诳語、離間語、粗惡語之外的染汙，那麼是叫雜穢語。舉個例，“佞歌邪論”，這些都屬于雜穢語之內。
釋曰：要具四緣，成離間語。染心壞他語者，此有四緣：一染汙心；二發壞他語，若他壞不壞，皆成離間語；叁、所聞者，解所說義，相領解也；四者不誤。後之二緣，從前流來。
“釋曰：要具四緣，成離間語”，離間語四個因緣。 “染心壞他語”，這裏，就是因爲前面有的，就略掉了。
第一是染汙心，染心，起染汙心，要離間他們，這是煩惱心。第二是發壞他語，說離間的話，“若他壞不壞，皆成離間語”，不管他壞也好，不壞也好，你這個話一說，就是離間語。人家相信你，他們兩個本來很要好的，乖違了，成了兩個不要好了，矛盾了；但是人家不相信你的話，他們還是一樣要好，但是你離間語還是離間了，只要你說出口了，人家懂了，就是離間語。 “叁所聞者，解所說義”，聽到的人，知道你說什麼話。“相領解也”，他知道你意思，懂了，管它離間不離間，就是只要他懂你的話，不管你目的達到沒有，都是離間語。第四不誤，後面兩個緣前面過來的，頌裏沒有說。這裏就說了前面這個，染心破壞他的這個語。那麼就是離間語，反正有四個條件。
非愛粗惡語者，亦具四緣：一染汙心，二發非愛語，毀呰于他，叁者解義，四者不誤，名粗惡語。染心語叁字，並從初句流來。應言：染心非愛語，說名粗惡語，解義不誤，亦從前來。
“非愛粗惡語者”，也有四個條件。第一個是染汙心。一個是發非愛語。這個話說出來，人家心裏不高興的，所以說我們說話要善巧，你不要自以爲自己好象是直心直腸的，說了話，把人家心刺痛了，這就是屬于粗惡語的範圍了。所謂我們對人，佛說的，菩薩道要行愛語，布施、愛語、同事等等，愛語就是說話說了使人家聽了高興，聽了高興，他才能聽你話、受你的教，否則的話，你一句話頂過去，兩句話頂過去，頂了叁句，他不來，不睬你了，以後你要教化他，永遠沒有緣了。那麼你還有一點了，你自己，因爲好象是對一些世間社會的禮節不知道，那麼粗裏粗氣的、東撞西撞的，得罪人的，你還不知道，人家對你有看法的。所以說我們要學威儀了，我們只要把佛教內部的威儀搞好，世間上的事情決定通得過，如果你佛教的威儀不在乎，那你世間上很多事情會碰鼻子。佛教威儀，我們說沙彌律我們講過，裏邊威儀講了很多，很多條威儀，如果你照這個威儀做，世間上不會碰鼻子的；假使你不盡心，漫不經心，學過算數，從來不拿來實行的話，那麼你到處碰鼻子，你也不要怪人家，因爲你沒有照佛教的規矩做。佛教的規矩，佛製很多戒，我們學過菩薩戒，很多是遮戒是避世人譏嫌的，佛早就看出來了，那些事情做了，世間上的人要譏嫌的，那麼就叫你不要做。假設你完全聽佛的話，世間上根本沒有譏嫌，對你就是很尊重。你自己做的，人家譏嫌了，固然是人家對佛教有看法，但是對你來說，你就沒有威信，人家對你不會恭敬的。
我們記得，我們以前在福建一個寺院裏邊，有一位，他資曆比較高，也是過去社會上做事情蠻大的，他總是發牢騷：你們怎麼不恭敬我呢？你們怎麼怎麼。後來人家說：你要看看你自己，你值不值得人家恭敬呢？你做的樣子，不值得人家恭敬，人家怎麼恭敬你呢？所以說，你要人家恭敬，你必須要有恭敬的條件了，人家自會恭敬你的，你自己條件不夠，硬要人家恭敬，越來越糟糕，你越是這麼說，人家越不恭敬你。所以這個，要自己內求，不要外求，我們說了半天，佛教就是內求的，你外邊去求的話，求不到的。財一樣的，你內邊自己布施、供養，財就會來，你自己內邊布施、供養不做，拼命地外面去追求，做生意什麼東西，結果你虧本、破産，這個都靠不住的，你不要說發大財了，內邊沒有因，外邊的緣來，對你不相幹。
我們要舉那個例，這個例大家都知道的。他們就是，這個民間有這麼一個傳說，財神菩薩的太太，跟財神菩薩說：你這個人不公平，你看，時間上富的那麼富，窮的那麼窮，你是財神菩薩嘛，…
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