邪見起碼要分這四種，自界緣的，他界緣的，有漏緣的，無漏緣的。不管你哪一種，“如是邪見，皆能斷善”，這些邪見，一切都能夠斷善根，不管你是什麼邪見。
“有余師說：唯自界緣，及有漏緣，方能斷善，余不能斷。爲對彼說，故言一切”，爲什麼要說一切，要擺在這裏強調說一下呢？因爲有的論師認爲，斷善根只有緣自界的(就是欲界的，緣欲界法的)，跟有漏的緣(有漏法的那個邪見)才能斷善根。其它的，緣他界的、緣無漏法的不能斷善根，那麼這個錯誤了。所以“爲對彼說”，正要對治他的那個不對的言論，所以說“一切”，一切邪見都能斷善根。
漸斷者，明斷善根漸斷而非頓斷。謂九品邪見，斷九品善根，逆順相對斷。初下下品邪見，能斷上上品善根；乃至上上品邪見，能斷下下品善根。善根從上品至下品名逆也，邪見從下至上名順也。二俱舍者，二謂善根及律儀也。斷善根時，二俱時舍。
那麼下邊就是善根怎麼斷的。它斷的時候怎麼樣子斷的？“漸斷”，善根斷的時候不是一下子斷完的，是一點一點斷的，就是一品一品斷的。“漸斷而非頓斷”，它是一品一品斷，不是一下子斷完。
“謂九品邪見，斷九品善根”，印度以前總是把一切法，它的層次分九品，叁叁九了，先是上中下，然後是上上、上中、上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下，這樣子分九品。我們蓮花也是九品，都是以九品來分的。那麼這個九品的邪見，把邪見厲害的一品一品分，分成九品，把善根也分成九品。
這樣子呢，“逆順相對”，什麼叫逆順相對呢？它就是上上品不是斷上上品的善根，它是反起來對的，下邊就講了。
“初下下品邪見，能斷上上品善根”，最下下品的邪見，斷的是上上品的善根。“乃至上上品邪見，能斷下下品善根”，恰恰反起來，下下品的邪見是斷上品的善；那麼上上品，最厲害的上品邪見，斷最後的一個下下品的善根。因爲善根斷的時候，總是把高階的斷、斷，斷到最後，最微細的一個斷，斷掉了，一點點斷。而那個能斷那個邪見，開始斷最初的，就是下下品夠了，最微細的那個善根，它卻是要大功夫，要上上品的，才把最後的一個斷掉，所以說反起來對治的。“善根從上品至下品名逆也，邪見從下至上名順也”，一個順，一個逆，這樣對治來斷。
“漸斷二俱舍”，“漸斷”，就是說邪見斷善根是怎麼斷的？不是一下子斷完的，是一品一品斷。怎麼一品一品斷？下下的邪見，斷上上的善根，乃至最後上上的邪見斷下下的善根。所以說最後的善根(生得善)斷完了，是上上品的邪見斷的，最後的上上品邪見把最後余下的一點點的善根都把它消滅完了，那麼就是什麼善都沒有了，這個叫斷善根，因爲善法全部沒有了。
下邊就是“二俱舍”，斷善根的時候，不但是善根沒有了，律儀也沒有了。受的律儀，善根一沒有，等于樹的根沒有了，樹上的枝末、花果也就沒有了。
“二謂善根，及律儀也”，二俱舍，斷的時候漸斷，但是舍的時候兩個一起舍，善根跟律儀都舍掉了。“斷善根時，二俱時舍”，真正地斷善根的時候，律儀跟善根同時地舍掉了。固然是善根斷掉了，但是律儀，它建築在善根上的東西，上層建築也斷掉了。因爲下邊的基礎沒有了，它也沒有了，不存在了。
論雲：若彼律儀，是此品心，所等起果。此品心斷，舍彼律儀。以果與因，品類同故。解雲：九品善心，各能發戒，戒是其果。若斷下品善，唯舍下品戒，乃至斷上品善，唯舍上品戒也。諸律儀果，有從加行，有從生得善心所生。若從加行善心生者，律儀先舍，後斷善根。解雲：斷善根加行，舍加行善，舍加行時，加行善根所生律儀同一時舍。此言先舍者，據先加行位舍也。
“論雲：若彼律儀，是此品心所等起果，此品心斷，舍彼律儀，以果與因，品類同故”，那麼這就是《俱舍論》的話，它下面有解釋，先把小字念一下。
“解雲：九品善心，各能發戒”，我們發戒的時候，善心發的了。這個發戒，看你發什麼心，發的上上品的就是得上上品的律儀了，發中下品的就得中下品的律儀，這根據發心。每一品心都能夠發戒，“戒是其果”，善心是因，若斷下品的善，只舍下品的戒，乃至斷上品的善，就舍上品的戒。那麼就是失一品善根就斷一品律儀，哪一品律儀是這個善根發的，當這個善根斷的時候這一品的律儀也就沒有了。
所以論裏邊就是這麼說，“若彼律儀，是此品心所等起果”，假使這個律儀是九品的善根裏這一品，就是隨便哪一品它所等起的，發動的一個果；那麼這一品善根心斷了之後，它所發動的等起果的律儀也同時就沒有了，舍掉了。
“以果與因，品類同故”，因爲因果它的品是同的，上品的就斷上品的律儀，中品的心斷了，中品的律儀就斷了。
有的人想不通，怎麼下下品的邪見斷上上品的善根，一個下下品怎麼斷上上品呢？我們這個洗衣服就可以很明顯地知道這個道理。衣服裏邊最粗的泥，髒東西，你手一搓就掉了，所以說小小的邪見把這個就去掉了；而最微細的，嵌在衣服裏邊洗不掉的東西，卻要上上品地洗，又要最好的肥皂，又要拼命地搓，然後才洗掉。所以說越是小的越是要費大勁，越是很粗顯的，卻是你輕輕地一下子就掉掉了，這就是下下品的邪見斷上上品善根，乃至上上品的邪見斷下下品的善根。這個道理用這個配著去想一想就想通了。
“諸律儀果，有從加行，有從生得善心所生。若從加行善心生者，律儀先舍，後斷善根”，這是《俱舍雹論》(《順正理論》)的文，這《順正理論》，爲什麼世親菩薩他把它改一個名字呢？本來是“雹論”，是摧毀《俱舍》的論，是它的敵對方面的，現在叫它《順正理論》，順著正理的，就是順著我《俱舍》的道理的，就是很多地方它也幫了《俱舍》發明一些道理，《俱舍》這個問題沒有講的，它可以補充，所以說叫順正理。那麼它這裏補充一個，就是《順正理論》的文。
它說“諸律儀果”，這個受的戒，這個果有的是從加行善生的，有的是生得善生的。這個《俱舍》裏沒有這麼分析，它給你分析一下。那麼就是說有的是加行善心所生，有的是生得善心所生。假使你是從加行善心生的這個律儀，那麼你加行善斷的時候，這個律儀也斷掉。那麼當然前了，加行善先斷了，然後斷生得善了。假使這個律儀是生得善生起來的，那麼斷加行善的時候，這個律儀還在；一定要等到産生這個律儀的那一品生得善善心斷掉了，那麼那一品律儀也就沒有了。所以這樣子講，把《俱舍論》的文字更補充了一下，所以叫《順正理》，是有道理的。
“解雲：斷善根加行，舍加行善，舍加行時，加行善根所生律儀，同一時舍。此言先舍者，據先加行位舍也”，我們說斷善根，正在加行的時候，它就把加行善舍掉了。那麼舍加行善的時候，這個加行善所生的律儀也就同時舍掉了。爲什麼叫先舍呢？因爲加行在前，先就起加行，再來斷善根，真正地斷生得善嘛，你起加行的時候，加行善已經舍掉，那麼再去斷的時候，就是要斷生得善。好，這是斷善根的一些情況，斷善根後的後果，都講完了。
人叁洲男女者，明能斷善根處及人也。人趣叁洲，非在惡趣，染不染慧，不堅牢故；亦非在天趣，現見善惡諸業果故；除北俱盧洲，彼無極惡阿世耶故此雲意樂。唯男女身，志意定故。
哪些人能斷善根呢？這要再分析一下。“人叁洲男女者，明能斷善根處及人也”，什麼地方的有情，怎麼樣子的有情能斷善根？“人叁洲男女”，五趣裏邊決定是人趣，人趣的人能斷善根，惡趣不能斷，天趣也不能斷。天趣爲什麼不能斷？不是天上的人心力不強，天上有天眼，善惡業果他看清楚的：這個人過去做什麼壞事，現在在哪裏受苦；這個人生到天上來了，過去做什麼好事。他看到的，不會謗因果，他邪見生不起來，所以說天上不會有邪見。那麼地獄、餓鬼、畜生，苦趣的衆生不像人那麼敏利、智慧，他的意志不堅強，慧的力量也不堅強，所以說也不能斷善根。只有人趣，人趣裏邊只有叁洲。這個趣就是五趣之一，五趣裏邊人趣也不是全部的人類，叁洲的的人能斷善根，北俱盧洲要除掉。
“明能斷善根處及人也。人趣叁洲，非在惡趣”，要斷善根，決定在人趣，而且是叁洲，惡趣裏不會斷善根。什麼原因？“染不染慧，不堅牢故”，染汙的慧也好，不染汙的慧也好，在惡趣裏邊都不堅強的。既然不堅強，就是好事做不大，壞事也做不大，所以說斷善根的大壞事，在惡趣裏邊也做不了。
那麼天趣是不是能斷？“亦非在天趣，現見善惡諸業果故”，天趣裏邊，他天眼能看到業果。當然我們說天眼能看到的只是比較近的，要像佛那樣子看到一切因果的話，那就是菩薩也還不行。天人、天趣不是說一點不知道，也能知道一點，既然知道一點的話，撥無因果的邪見就不會起來，所以也不會斷善根。
那麼人趣，又要把北俱盧洲除掉。爲什麼要除北俱盧洲？“彼無極惡阿世耶故”，阿世耶是意樂，這個前面講過的，他沒有極壞的意樂心，那麼這個上品的邪見也不會有。
在人裏邊，“唯男女身，志意定故”，人要簡別黃門、二形，因爲這些人的意志不堅定，心志浮動的。那麼男的、女的，他(她)能夠意志堅定，才能斷。所以別解脫戒一定要男女身，那個二形、黃門是不能得戒的，因爲他意志不堅定，不能持戒了。反正這些人持不了戒的，他今天這麼說，明天碰到環境心就變掉了，不堅固的。
見行斷非得者，此斷字通上下。唯見行人能斷善根，非愛行者。諸愛行者，惡阿世耶，極躁動故。諸見行者，惡阿世耶，極堅深故。由此理趣，非扇搋等能斷善根，愛行類故。…
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