..續本文上一頁“釋曰：不善地獄中，粗雜瞋通二者”，先說十不善業道。在十不善業道裏邊，從地獄講起。
在地獄中，“唯粗惡語、雜穢語、瞋，此叁通二”，現行也有，成就也有，這兩種都有。也可以罵，也可以不罵，心裏邊單是成就，而不現行，也可以現行，所以這兩種都通的。
“由相罵故”，因爲受了苦了之後，大家對罵。“有粗惡語”，就有粗惡語。“由悲叫故”，他痛得難受，悲叫，這就是雜穢語。他心裏難過，以染汙心發的聲音，都是雜穢語。“由互相憎，故有瞋恚”，地獄的人互相瞋恨，所以有瞋恚心。這是地獄的種子，我們是在人間，就要把這些避免掉。如果互相都罵的話，那是地獄裏的現象了。染汙的心去發叫喊，也是地獄的因，也是地獄的事情，互相瞋恨也是地獄的事情。所以說僧團裏邊講六和。六和不是沒有原則和，是有標准的，身和、意和、語和，還有見和、利和等等。在這個僧團的利益的共同的原則之下，大家和合，重點是見和。
貪邪見成就者，于此地獄中，此二成就，而不現行。無可愛境，貪不現行；現見業果，邪見不起。又地獄中，業盡死故，無殺業道；無攝財物，無盜業道；無攝女人，無邪淫罪；業鏡現前，不可拒諱，以無用故，無虛诳語；即由此無用，及常離故，無離間語。
“貪邪見成就”，貪心跟邪見在地獄裏邊只有成就，沒有現行。地獄裏邊的人起不了貪心。爲什麼？地獄都是苦的地方，沒有可愛的境可以引起貪心來的。
我們經常說的，這也是修行的關鍵，一個煩惱一出來，第一個是你種子沒有斷，就是有成就了，心裏有成就那個種子的，是成就的；第二個是引起煩惱的境現前；第叁個是不正的作意現前，沒有提起正念。這叁個東西湊起來，煩惱必然生起來。那麼這叁個東西隨缺一個，煩惱是生不起來的。地獄裏邊貪心所以不生，並不是他沒有貪心，也不是他有正知正念，就是能夠引起貪心的境沒有，境引不起貪心，所以貪沒有現行。
那麼邪見，地獄裏邊看到業果了，過去他殺了人了，現在在地獄裏受那個大苦，他邪見也生不起。你說拔無因果，做了壞事沒有因果的，這個時候他看到了，自己親自在嘗了，你還起什麼邪見呢？邪不起來了。所以說有的人對佛教不相信，什麼六道輪回了什麼東西，寫了很多的文章，或者說了很多辯駁，說是沒有的。那麼我看到一本書，他說你實在不相信的話，等你親證輪回的時候，你就會相信了。那就這個意思，你親自到地獄裏去了，那個時候你就相信了，這個邪見生不起來了。地獄裏邊，他自然有這個，地獄裏有一種智慧，生得智，他造什麼業現在感到這樣的果，地獄裏邊有這個的，能夠知道，自己會知道的。
另外呢，還有業鏡，業鏡一照，你虛诳語打不出來的。
“于此地獄中，此二成就”，貪跟邪見並不是種子沒有，它現不起來，因爲事實擺在面前你也起不了了。貪嘛就是說貪的境沒有，沒有可愛的東西，那麼貪什麼？貪不了了。那並不是說地獄好，地獄裏不起貪心，那你到地獄去了？那不是這回事。地獄裏邊沒有可貪的東西，他不起貪心。“而不現行”，只有成就，沒有現行。爲什麼不貪？“無可愛境，貪不現行”，地獄裏邊都是苦，沒有一個可愛的境的。那麼貪心有可愛境才起，沒有可愛境起什麼貪呢？
“現見業果，邪見不起”，業果自己親自見到了，那還起什麼邪見呢？地獄裏邊，我們前面說的，有生得智，他生下來就有這個智慧，知道前一輩子造了什麼業，現在受這個苦，所以邪見是生不起的。
那麼這個裏邊，“無可愛境”，貪不生。我們昨天傳了《叁皈依觀》，叁皈依觀把對方，最可愛的人，觀成一個白骨。白骨，無論怎麼說，不是可愛的東西。如果你一個人晚上跑到這個墳山裏邊，看到一副白骨躺在地下，恐怕你嚇都嚇死了，你不會起可愛的心的。所以說，我們要修不淨觀也就是把可愛的境除掉。
那麼九想觀也好，不淨觀也好，它就是說，把人的外面的幻像除掉，看真實的裏邊的真相。我們有幾位送了一個照片，這是上海的居士多下來幾張，所以散不了，旁邊幾個碰到的就給了，其余的就沒有了。它是一個照片，一個男的，一個女的，一個孩子，半個身體是一般的人像，半個身體是骷髅，那就是叫你透視它裏邊。每一個人，外相長得再好，他的這個動作怎麼可愛、美妙，但是裏邊就是一個骷髅，骷髅是實在引不起什麼貪心的。那麼再九想觀一觀的話，外邊再長得那麼好，裏邊一個，我們說是一個皮口袋了，這個事實就是一個皮口袋。皮口袋裏邊裝了些什麼呢？腦髓了，眼睛了。你們沒有看過，你們解剖裏眼睛看看，就是像瞪起的銅鈴那個東西。那個眼珠，眼皮把它夾起來看看，看到什麼眼什麼眼，好得不得了，甚至于有些人看到女人眼睛都迷掉了；如果你把她解剖一下，把她眼皮除掉，這個瞪起的眼睛，你看了就嚇也嚇壞了。那麼鼻子裏邊鼻涕，膿水、口水等等，身上這些汗，這些排泄的東西，都是髒的，大小便更不要說了，就是腸胃裏邊的液體，都是一個臭味道的。
那這些東西，這一大堆，皮一包，認爲是好的不得了，實際上，你把這個裏邊打開來一看，實在是髒不堪言，而且是臭不堪言的，人身上裏邊的東西是臭得不得了。那麼我們人，固然一方面是皮包了，裏邊氣味是聞不到。另一方面，我們習慣了。我們天天在人堆裏邊打堆，這個氣味聞慣了就沒有味道了。如果你跑到洋人那邊去，你就聞出氣味了。因爲洋人跟我們的氣息不一樣，他身上有個臊臭，你跑到他裏邊去就是聞得不舒服，那麼這個就是人的臭味道了。那麼動物園裏更有感覺了，動物園跑進去，那個味道是不好聞了，這個動物氣味。我們人與人之間實際上是臭的。天到人間來，也是感到臭得很，跟動物園一樣。人自己聞慣了，就不臭了，“入鮑魚之肆，久而不知其臭”。你天天在臭裏邊聞的，你鼻子麻木掉了，並不是不臭，實在是你麻木了。那這些就是去掉他可愛的境了；沒有可愛的境，貪就不現行。
我們要製止自己的貪心，沒有無漏法，煩惱斷不了，就是兩個辦法。一個是用境把它調了，第一是避免，遠離。遠離是把可愛境避開，不要去看它，那麼這是一個消極的辦法。第二個是積極的，觀，把可愛境觀成不可愛的。實際上本來是不可愛的嘛！哪個說可愛呢？這個本來是，就是四念處，不淨、苦、空、無常的，你說是常、樂、我、淨。無常的說是常，無我的說是有我，不淨的說是淨，苦的說是樂，這是四個顛倒。我們修四念處，就是把這四顛倒反過來，我們認爲心裏虛妄的一個誤解，認爲是常、樂、我、淨的，要把它看成真相，無常、苦、空、無我。那麼這個其中一個就是不淨謂淨，我們先把本來是不淨的東西，在你迷茫的這個心識裏邊來看成是很清淨很美妙的東西，那麼要恢複它的本相，把它不淨的東西觀出來。不淨的觀出來之後，這是積極的，就是在真實的境前面你也不會迷惑，不會起貪心了。
所以說修行有層次的，你沒有經過遠離的話，你說要火裏邊煉金的話，你恐怕沒有這個能力，就燒死了。那麼你先要遠離，遠離之後，把這個心先把它自己收攏來，你不遠離的話，永遠執著五欲境上，你怎麼修行？修不來了。你先遠離之後，把貪著的境離開，不起這個攀緣心，不起這個貪心之後，就在這個情況之下趕快修。修了之後，把不淨觀修成，然後對了境也不怕，境再怎麼好的，你一觀照就是。 《清淨道論》你們可以去看，現在當然我還沒有送，將來要印了可以看一下。開眼閉眼白骨現前，在這個情況之下，你還有什麼貪呢？白骨觀，九想觀，身上的蛆、膿、血，那是一塌糊塗的。這個屍體，總沒有人說，跑到殡儀館裏去抱屍體抱起來當美人看，恐怕沒有吧！那沒有腐爛的尚且如此，腐爛掉了的你更害怕了，叫你去看也不敢看。
上海有一個居士告訴我，以前他的師父叫他去看一個死人，這是藏地故意叫大家修觀用的。這個死人呢，是跟他們家屬講好的，給人家修觀用。他們修法超度他的。那麼在超度之後呢，這個屍體利用來作教材，就擺在那裏，天天看、天天看，看著它膨脹、腐爛，那個蛆到處拱那個樣子，看了之後飯也吃不下去。那麼這樣子東西，你說可愛嗎？你怎麼看可愛不起來了，看了飯都不想吃了，有什麼可愛呢？心裏還要嘔出來了。那這樣子把可愛的境，把它觀成不淨之後，那就是修行有力量了。那麼這些都是修行的事情。你不要說《俱舍》沒有修行的，修行都在這些裏邊，你如果這些原則性不知道，只曉得眼睛閉著修行，什麼都不知道你怎麼修呢？
這個關鍵的問題就是說，境是一個大問題，先是遠離，然後是勝過它。那麼不遠離就勝不過它的，沒有遠離，沒有修過不淨觀，沒有修成功，你說我到這個菩薩境界，到處去走不害怕。不害怕，下地獄你害不害怕？地獄沒有現前你不害怕，地獄現前了，你就害怕起來了。我們說凡夫，我經常說這個話，你沒有成阿那含，沒有成不還果，心裏邊的貪欲種子是存在的。初果、二果任運不犯邪淫，他邪淫是不會的，犯戒不會，但是不能說沒有貪心，這個貪心很微薄，正念一提，馬上息下去。但是凡夫的話那就不行的，你如果天天跟可愛的色打交道的話，開始，甚至于他是仇人，慢慢沒有他你會感到是痛苦，甚至要迷住的。所以說這個東西，不要逞好漢，凡夫在煩惱面前是一無所能的，一定要以極大的警惕性來對待，然後才可以避免、消滅。要保護自己戒體的話，第一個要注意的就是這個東西，這個東西是魔王的太太放的長線，要釣大魚的。你如果才受了戒，他知道你一無所能的，她不來勾你，你自己會敗的，自己會走下去的。如果你成了一點名了，或者修行有一點成就了，那個時候，魚大起來了，她就釣你了。那個時候，就看你受不受得，能不能夠抵抗這個鈎子…
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