..續本文上一頁有辦法，只好打住算掉了。難不難？一點也不難。如果你天天對帳的話，一分錢也不會錯的。

　　我以前在清涼橋當了十幾年的會計，沒有賠一分錢，也沒有軋掉一次帳。爲什麼？我很仔細，經常對帳的，錢跟帳經常對，每一個月，出入冊都做的，所以說錯不了。你說盡不對，時間長了，又換了幾個人，怎麼搞起來了。本來很簡單的事情，成了一個不可解，那就是懶不得。我以前是清涼橋的會計，從進去一直當到文化大革命，沒有動。所以說，這個帳也不大會錯，就是一個人經手的，那你也錯不了。現在我們這裏是，一會兒調這個，一會兒調那個，調來調去，調的帳也搞不清楚了。這就是說，我們心仔細一點，算帳是不難的，這不是什麼困難得不得了。我們說學會計的，在學校裏大家知道，最難的是理工科，搞物理、化學乃至原子、量子等等的東西是最難的，文學、社會科學的是第二種難，最容易的是會計，會計是最容易的這一科。那麼如果你說會計難的話，那現在社會上就擺在那裏，不是那一回事情，會計是容易的。

　　好，今天講到這裏。

　　第八十九講(第252頁下第13行－第256頁下第3行)

　　《俱舍論頌疏》。昨天我們講了思俱轉。思俱轉，就是跟思心所同時生起來的那些業，善的、惡的分開講。有一個俱轉、兩個俱轉乃至八個俱轉的，這是惡業；善業可以說一到十，但是，單是律儀的，要除掉一、八、五，如果加了處中律儀，那就是一到十是滿的。這就是思俱轉的情況。下邊是哪些成就的？哪些是現行的？這個也講過了。

　　那麼這裏我們要補充一個以前的問題，有人就提那個問題：善根斷的時候，上上品先斷，下下品的邪見斷上上品的善根。這個一般很多人想不通，好象是下下品的邪見應當斷下下品的善根，這個反過來的。

　　第一個，我們先這麼說，有一個下下品的邪見，就是小的邪見，這個人本來是上品的善人，你說他是什麼啦？有一個下下品的邪見，當然不是上上品的善人了，上中品的了，那麼上上品的就斷掉了。如果這個還想不通，那麼洗衣服的喻我們是不用，用褪色的喻，用善根比作我們的衣服。以前我們在五臺山的時候，染衣服，那個黃色，現成的是買不到的，那個時候沒有的，只有自己染的。染了之後，是新的，顔色很好。但是一洗的話，就是褪了，第一次洗的時候，洗的水就是黃水，那就是輕輕的一漂，黃水就去了很多。那是下下品的那個，就可以把那本來是很鮮的黃顔色淡了，那就不是上上品的黃色了。但是你上中品一直洗，洗到最後的時候，你要把它最下的黃顔色去掉，要洗的跟白布一樣，那可不容易。所以說上上品的邪見，才能破下下品的善根。你要把那個布洗得白色的，跟沒有染一樣，那是不容易的，非得上上品的把它洗掉。你一般地洗，總是帶點黃色的，雖然褪，褪得很快，但是再褪，總是黃布，淡是淡了，但還是黃布。你要把它洗得一點也沒有黃顔色，成整個的白布一樣，那就是要上上品的邪見才能行，沒有這樣子的厲害的，是洗不掉的。這個喻，我想大概可以想得通了。

　　那麼反過來，煩惱也是九品，上上品、上中品、下下品。對治道起的時候，下下品的對治道也是斷的上上品的煩惱，這個一模一樣的。最大的壞人，你如果對治道起一點，下下品的對治道起了，他就不是最壞的了，是上中品的壞人了，不能說是上上品的壞人。那麼這個就是用洗衣服的比喻了，洗衣服的髒，這個煩惱是髒了，最粗的髒，假使你下雨天跑出去，很多泥漿在身上，這些泥漿你一搓就搓掉了－－就是上上品的最大的那些髒(煩惱)，下下品的對治道就對治掉了。那麼你把這個衣服徹底洗幹淨，那就是要上上品的對治道。這個意思，兩個一樣的，反正對治道，跟所對治的東西是反起來的，下下品的除上上品，上上品的除下下品，這個煩惱也好，善根也好，兩個都一樣的。

　　那麼今天我們接下去講下邊的，得異熟果。

　　 丙六 明業道叁果

　　從此第六，明業道叁果。論雲：不善、善業道，所得果雲何？頌曰：

　　皆能招異熟　　等流增上果　　此令他受苦　　斷命壞威故

　　“從此第六，明業道叁果”，既然造了業，就要感果了。“論雲：不善善業道，所得果雲何”，根據《俱舍論》的提問，不善業道跟善業道，它所感的果是怎麼一回事？

　　“皆能招異熟，等流增上果，此令他受苦，斷命壞威故”，那麼這個就是說，十善業道也好，十惡業道也好，它能招幾個果呢？招叁個果。

　　一個是異熟果，那肯定的，你做了大壞事，或者做了好的事，以後的異熟果決定要受。殺人的，下地獄；那麼做了大好事的，人天了，這是異熟果。

　　等流果，它的果跟因相似。這個等流果，實際上，假使你是壞心、瞋恨心，下輩子還是瞋恨心重的，這個是真的等流。那麼你假使這一輩子殺人，那個生了異熟果之後，以後生了人間之後，出了惡道，還是感到短命，這是等流果。因爲斷人家的命，感自己的命短。實際上，這個等流果是安立的等流果，它離不開異熟果、增上果的。這個等流果，因爲它有相似之處，就叫等流果。

　　還有增上果，那就是環境。異熟果是受的正報，增上果是依報，這兩個是決定的。那麼等流果，因爲因果有相似之處，就安立一個等流果。

　　那麼爲什麼要感異熟果、等流果、增上果呢？原因是，“此令他受苦，斷命壞威故”，他以十惡道業的殺生來作比喻。殺生，第一是令他受苦，你把他殺下去，他痛苦得不得了，要把他活活地殺死，當然受極大的痛苦了。因爲你使人家受苦，你要感苦的異熟果——地獄，地獄裏經常受苦，自己要受苦。第二個是斷命，你使他的命斷了，他本來可以活下去的，你把他斷掉了，殺掉他了，那麼你自己感的果，等流果就是短命，自己的命也不長。那麼你最後是壞他的威，本來他是活的，他的威儀很好的，你現在把他殺死了，顔色也變了，人也不象樣了，這樣子把他威儀壞了之後，感增上果，感的依報不好。這就是爲什麼要感到叁個果的原因。下邊是廣釋。

　　釋曰：初兩句總明叁界，下兩句別釋所以也。

　　“釋曰：初兩句總明叁界”，開頭兩句講的是，十惡業道也好，十善業道也好，要感叁種果——異熟果、等流果、增上果。“下兩句別釋所以也”，就是說爲什麼要感這些果？異熟果是因爲使他受苦；等流果，因爲是斷他的命；增上果，因爲壞他的威儀，所以說是要感叁種果。

　　那麼，十善業道、十惡業道都有這個叁種果。那麼一個一個講的話就很長，它這裏是依十惡業道裏邊的那些講了一些，十善業道，你反過來，自己就可以依此類推，這個反過來的方向就行了。

　　十惡業道皆招異熟、等流、增上叁果者。從此命終生捺落迦，是異熟果。

　　那麼這裏就是說，這個十惡業道，先講十惡業道，十善反十惡就可以了。“皆招異熟果、等流果、增上叁個果者”，爲什麼要招這叁個果？它怎麼回事呢？

　　“從此命終，生捺落迦，是異熟果”，十惡業道是大的、重的罪，他死了以後，他的依身、報身生在捺落迦，生地獄，這是他的異熟果。這個我們要知道，反正異熟果是正報，增上果是依報，這是決定的。那麼你一般就是看了那個比喻，異熟果、增上果會混淆，這個你把它界限分明，就是異熟果決定是正報，增上果是依報。那麼假使是做了十惡業道的，他將來的異熟果，決定是在地獄裏邊受生，地獄的身，異熟果。

　　來生人中，受等流果：謂殺生者，壽量短促；不與取者，資財乏匮；欲邪行者，妻不貞良；虛诳語故，多遭誹謗；離間語者，親友乖穆；粗惡語者，常聞惡聲；雜穢語故，言不威肅；貪者貪盛；瞋者瞋增；邪見者癡。

　　“來生人中”，地獄的苦受完了，到人間來的時候，還要受他的其余的余報，就是等流果。“謂殺生者，壽量短促”，那麼就是以十惡道來說，殺生的，假使做了殺生的業的，地獄的苦受好以後，即使生到人間來(罪已經沒有了，受完了，生到人間來)，但是還是要受前面的余報——短命。因爲把人家的命斷了，自己也感到短命的報，即使生人間，還得要受短命的報。

　　“不與取者，資財乏匮”，假使你是偷盜的，那麼地獄出來之後，你自己的錢總是不會多的，窮的。或者是即使好容易得一些錢之後，就會給水火盜賊把你搶劫去了，或者沖掉了，或者燒掉了，反正你財聚不起來的。

　　欲邪行的人，他的妻子決定不貞良，這是等流。因爲侵犯人家的妻子，結果自己妻子也不規矩，給人家侵犯，這是一報還一報。

　　“虛诳語故，多遭誹謗”，你歡喜打诳語的，將來都會碰到誹謗，人家說你壞話。那麼這裏我們又是經常人間就碰到了，有些人，他總是埋怨，他自己做得好好的，爲什麼人家盡說他壞話。這個，我們有的人就想不通，好象他自己也信佛、也吃素，什麼都好，爲什麼還有人去誹謗他呢？這是因果不明了。如果你明白因果的話，你肯定以前是虛诳語，打虛诳語的，就是經常打诳語的，你打了诳語之後，你受了叁惡道的報，受完了，即使生了人間，還得要受誹謗的報。那你是償過去報，不要埋怨了，好象自己不平了，好象怨天尤人了，這樣子不必。這是你過去自己自作自受的，那麼受了之後就沒有了，應該高興了。這個誹謗又不痛又不癢的，隨他去說好了，你把事情申明一下，搞清楚，他信不信不關你的事，這樣子你就不會埋怨人家了，也把過去報就償清了。如果你心裏放不下的話，起煩惱，甚至于跟人家鬥爭，又造新的罪了。 《金剛經》裏說的，你念《金剛經》，這一輩子受點人家的誹謗，那你過去重罪給你輕輕地就消掉了，這是大好事，不要認爲這是壞事…

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