..續本文上一頁。你說信了佛，吃了素了，修了行了，怎麼還會人家誹謗你呢？正因爲你信佛吃素了，你過去大的重報給你輕受，誹謗一下就完了，不要去埋怨了。所以有些事情，用道上慧，從道上把這個因果學通了之後，很多事情自己解決了，不要去埋怨了，問人家了什麼，一想就想通了，就解決了。
那妻不貞良了；或者是窮了，做生意總是發不了財，甚至破産了，這也自己想一想，過去決定有不與取，好好忏悔，這一輩子報受完，以後不受就完了。你要去怨天尤人的，那是因果還沒有信夠了。我們說要信因果的話，什麼事情不埋怨人的，一切我們都是自作自受的，什麼因感什麼果，一分都不差，你不會受冤枉的，這個客觀的自然的辯證法，就是客觀的規律了，是絕對沒有偏見的，什麼人都是公平的。那麼你不要埋怨了，真正懂了佛教的因果律的話，你碰到什麼的遭遇，再倒黴，不會怨人，這是過去造的罪，只有好好地忏悔，自己感慚愧，自己做了壞事了，這輩子受報，那不要去想其它的了，不要去鬥爭了，或者想辦法了，窮了，去偷了什麼，罪越造越大，那永遠出不了。
離間語的，“親友乖穆”，假使你做了離間語的，你惡道的苦受了之後，還要到人間之後，“親友乖穆”，親友跟你總是講不攏。那麼這也不要怨人，你過去造離間語的，那自己好好的忏悔，以後再也不要做，也勸人不要做就對了。
假使粗惡語的，“常聞惡聲”，歡喜罵人的，造了這種業道的，即使到了人間，經常聽到不好的聲音，總是聽了刺耳難過的聲音。
雜穢語的，“言不威肅”，假使你要講那些雜穢語的，那你做了人之後，叁惡道的報受了之後，講的話不威肅，沒有威信，人家不聽你的。所以說，我們有的人做領導也好，做什麼也好，他感到自己沒有威信，非常氣憤。氣什麼憤呢？你過去肯定是雜穢語，那麼現在你雜穢語不要做好了，你說的話就有威信。
“貪者貪盛”，這是真的等流果。貪心，本來是你起貪業道的，那麼貪心更增長，貪心盛。瞋恨心的，造了瞋恨的業道之後，瞋恨心更加增長。乃至邪見的，邪見更增長。這是等流，真正的等流果，前面的都是增上果跟那個異熟果的，跟因相似，有相似之處，安立的等流果。
增上果者，所有資具由殺生故，光澤鮮少；不與取故，多遭霜雹；欲邪行故，多諸塵埃；虛诳語故，多諸臭穢；離間語故，所居險曲；粗惡語故，田多荊棘，硗確鹹鹵；雜穢語故，時候變改；貪故果少；瞋故果辣；邪見故果少，或無也。
增上果，就是外緣，就是依報。“所有資具，由殺生故”，他的環境，他的客觀的那些依報、外緣，因爲造殺生業道的，“光澤鮮少”，你壞他的威儀，殺了他，他的臉色本來是光潤的，給他弄得灰土土的死掉了、爛掉了，那你自己感的依報，也是什麼東西都是不好的，光色都不好。
假使偷東西的，感的依報，“多遭霜雹”，好容易谷子、麥子長得快收了，一陣冰雹把你全部打掉了，或者來下一次霜，都縮下去了，收成就不好。這也不要怪人，碰到那些收成不好的，也是過去不與取的報，余報。
欲邪行的，“多諸塵埃”，因爲邪行是不淨的，你住的地方都是很髒。我們現在的這個世界上的染汙很多，空氣的染汙、水的染汙等等，這個什麼原因？我們想想看，自己一想也知道了，總是過去的欲邪行做得多了，你現在受的余報了，到處染汙得不得了。過去的人，染汙沒有那麼多，他們的報要好一些，就是現在五濁惡世越來越重，染汙也越來越多，各式各樣的都有。
“虛诳語故，多諸臭穢”，因爲你打诳語，你環境都是臭的、髒的東西很多。
“離間語故，所居險曲”，因爲離間語，你住的地方都是走路不容易走，這個路都是很險的路，很曲的路，不直，不通達的，往來就困難。本來你把人家離間了，這樣子，你客觀環境就把你離間了，你親友來望你，這個路太險了，就不來了，這就是離間，離間的客觀的那些報。
你要粗惡語的話，“田多荊棘”，(99A)你粗惡語傷人家的心，你這樣子後來感的依報，田裏邊都長的有刺的東西。“硗確鹹鹵”，這個地，長得不但是荊棘多，要傷人的手，傷人的腳，因爲你過去傷人了，那麼現在還有那個田是鹽堿田，長不出東西來的。
“雜穢語故，時候變改”，假使歡喜說雜穢語的，他的依報就是，“時候變改”，就是無常，一會兒熱，一會兒冷。雜穢語本身就是一個染汙的心說的那些俏皮話，你感到的報，這個客觀就是“時候變改”，我們現在的氣候就是一會兒熱得不得了，一會兒又冷起來了，最容易感冒，那也是雜穢語，這個我們知道因就不奇怪了。
“貪故果少，瞋故果辣，邪見故果少，或無也”，貪心大的，那麼你客觀的依報就是種的地産的谷很少，做生意賺的錢很少，總是你果實是很少的。瞋恚的緣故，“果辣”，因爲你瞋恨是心辣的，因爲你瞋恨心，你感到客觀的環境都是辣的，長出來的果子是辣的，那麼你碰到事情就是辣手的，做生意會辣手的事情碰上，這都是瞋恚心的增上果。邪見的人，果少或輕，因爲邪見感的果不會豐的，都是很少，或者是沒有果。
這就是把十惡業道的異熟果、等流果、增上果都講完了。那麼下邊提問。
問：何緣此十，各招叁果？答：此令他受苦，斷命壞威故。且初殺生，令他受苦，受異熟果；斷他命故，受等流果；令他失威，受增上果。余惡業道，如理應思。由此准知，善業叁果。離殺生等，生于天中，受異熟果；來生人中，受等流果，謂離殺者，得壽命長。余上相違，如理應說。
“問：何緣此十，各招叁果”，爲什麼這十個業道都招叁種果呢？“答：此令他受苦，斷命壞威故”，因爲這個十惡業道，都能夠使他受損害，叁種不同的損害，所以感的叁種不同的果。那麼這裏以殺生來說，第一是殺下去，使他受極大的痛苦；第二是殺了之後斷命，本來命還是能夠生存的，他把他斷掉了；第叁是壞威，本來是人有一定威儀的，長得很好，行動也很如法的，或者看上去很美妙的，但是你把他一殺，躺在地下，直槍槍的，那是不好看了，威儀都壞掉了。所以就感叁種報，就是以殺生來作比喻。
“且初殺生，令他受苦，受異熟果”，在地獄裏受苦。“斷他命故，受等流果”，把他的命斷掉了，自己受短命的果，這個短命跟以前的斷命是相似的，所以安立一個等流果。實際上，你使他受苦，自己感到自己地獄苦，也不是相似的。下邊，“令他失威”，本來他是活的，假使長得很好，或者是威儀很優美的，你把他殺了，那個樣子就不好看了，使他失去威儀，增上果就是那些，殺生感到的光澤少了。
那麼這就是說，因爲你在造業的時候，有叁種不同性質的罪，損害人家了，反正你感的果，也要受叁種不同的果。因果是最合理的，所以說我們整個客觀的宇宙規律就是因果。因果決定不賣人情的，不說你跟它要好，它跟你好。一般都推到閻羅王身上去，或者推到什麼上帝什麼，這都是不了解因果的那些見地。固然閻羅王他有一定權力可以判決你的罪，但是這個罪還決定于你自己的業報，你沒有業報，他抓也抓你不去，他把你送地獄，送不進去的。那麼天神一樣，固然有些神，因爲他有他的威德，過去培的福報了，他可以賞賜你一點福，或者是使你少點禍害，但是你沒有福報的話，他賜給你的福也受不到，他要害你也害不了。以前我們講的，財神菩薩，因爲財神娘娘講了，把一個金元寶放在地上，送給他一個元寶，這個窮人就是沒有看到，他的眼睛閉了就推車推過去了，把元寶滾到溝裏去了，什麼都沒有知道。所以說你真正的不是在天，也不是在閻羅王，在你自己了。你自己福報大的，自然會得發財了，你自己沒有做壞事的，地獄抓你不去的，所以這個就決定于自己。那麼這是受增上果，是壞威。
“余惡業道，如理應知”，那麼殺生如此，其它的十個業道，你按了道理可以去想，前面都講過了，“如理”，照這個道理可以去思惟。
“由此准知，善業叁果。離殺生等，生于天中，受異熟果；來生人中，受等流果，謂離殺者，得壽命長。余上相違，如理應說”，那麼十惡業道講完，十善業道那就反過來就是了。他舉一個例，第一個離殺生，不殺生的，那麼他感的果，第一，異熟果就是人天，生了天上，最好的，我們說福報最大就是天，你離了殺生，這個大的善事做了，將來生天，受異熟果，到天上去享受。假使你天上的福氣享完了，又生到人間來了，你受的受用——等流果——長壽。因爲你過去不殺生，這一輩子壽命就長。我們經常看到世間上的人，他再怎麼保養，再怎麼吃補品，再怎麼講衛生——短命。有的人，農村裏的什麼都不懂，根本不知道營養，也不知道衛生，他卻是長壽。
我們記得過去一個報導裏邊看到，那是俄國沙皇時代，一個牧羊人，牧羊的，活到一百七十幾歲，還是跟年青人一樣，每天上山牧羊，甚至于他們說，他對男女的事情也可以，沒有衰退，身體非常好，一百七十多了。那麼這個沙皇聽到了，很希奇，長壽的人都歡喜了，就把他請到沙皇的皇宮裏來，那麼因爲他長壽了，給他優待，每天給他吃好的，吃了幾個月死掉了。那就是說，你營養好了，什麼東西好，並不一定使人長壽，他福報沒有了，他牧羊人的福報就是那麼一點點。他在過去，因爲他牧羊的生活很艱苦，他的福氣用得少，錢呢，存款是不多了，但是很節約，可以用很長時間，一百幾十年用，福報還有。你把他皇宮裏，大大地享受，一下子存款都用完了，死掉了，沒有了。所以說都是自己造的業了。你自己好好地培福的話，將來不會受苦。
那麼培福是不是一定要過去培的福，現在來不及了？我們不是前面講過，現法受的業，當下立刻受的業都…
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