..续本文上一页。你说信了佛，吃了素了，修了行了，怎么还会人家诽谤你呢？正因为你信佛吃素了，你过去大的重报给你轻受，诽谤一下就完了，不要去埋怨了。所以有些事情，用道上慧，从道上把这个因果学通了之后，很多事情自己解决了，不要去埋怨了，问人家了什么，一想就想通了，就解决了。
那妻不贞良了；或者是穷了，做生意总是发不了财，甚至破产了，这也自己想一想，过去决定有不与取，好好忏悔，这一辈子报受完，以后不受就完了。你要去怨天尤人的，那是因果还没有信够了。我们说要信因果的话，什么事情不埋怨人的，一切我们都是自作自受的，什么因感什么果，一分都不差，你不会受冤枉的，这个客观的自然的辩证法，就是客观的规律了，是绝对没有偏见的，什么人都是公平的。那么你不要埋怨了，真正懂了佛教的因果律的话，你碰到什么的遭遇，再倒霉，不会怨人，这是过去造的罪，只有好好地忏悔，自己感惭愧，自己做了坏事了，这辈子受报，那不要去想其它的了，不要去斗争了，或者想办法了，穷了，去偷了什么，罪越造越大，那永远出不了。
离间语的，“亲友乖穆”，假使你做了离间语的，你恶道的苦受了之后，还要到人间之后，“亲友乖穆”，亲友跟你总是讲不拢。那么这也不要怨人，你过去造离间语的，那自己好好的忏悔，以后再也不要做，也劝人不要做就对了。
假使粗恶语的，“常闻恶声”，欢喜骂人的，造了这种业道的，即使到了人间，经常听到不好的声音，总是听了刺耳难过的声音。
杂秽语的，“言不威肃”，假使你要讲那些杂秽语的，那你做了人之后，三恶道的报受了之后，讲的话不威肃，没有威信，人家不听你的。所以说，我们有的人做领导也好，做什么也好，他感到自己没有威信，非常气愤。气什么愤呢？你过去肯定是杂秽语，那么现在你杂秽语不要做好了，你说的话就有威信。
“贪者贪盛”，这是真的等流果。贪心，本来是你起贪业道的，那么贪心更增长，贪心盛。瞋恨心的，造了瞋恨的业道之后，瞋恨心更加增长。乃至邪见的，邪见更增长。这是等流，真正的等流果，前面的都是增上果跟那个异熟果的，跟因相似，有相似之处，安立的等流果。
增上果者，所有资具由杀生故，光泽鲜少；不与取故，多遭霜雹；欲邪行故，多诸尘埃；虚诳语故，多诸臭秽；离间语故，所居险曲；粗恶语故，田多荆棘，硗确咸卤；杂秽语故，时候变改；贪故果少；瞋故果辣；邪见故果少，或无也。
增上果，就是外缘，就是依报。“所有资具，由杀生故”，他的环境，他的客观的那些依报、外缘，因为造杀生业道的，“光泽鲜少”，你坏他的威仪，杀了他，他的脸色本来是光润的，给他弄得灰土土的死掉了、烂掉了，那你自己感的依报，也是什么东西都是不好的，光色都不好。
假使偷东西的，感的依报，“多遭霜雹”，好容易谷子、麦子长得快收了，一阵冰雹把你全部打掉了，或者来下一次霜，都缩下去了，收成就不好。这也不要怪人，碰到那些收成不好的，也是过去不与取的报，余报。
欲邪行的，“多诸尘埃”，因为邪行是不净的，你住的地方都是很脏。我们现在的这个世界上的染污很多，空气的染污、水的染污等等，这个什么原因？我们想想看，自己一想也知道了，总是过去的欲邪行做得多了，你现在受的余报了，到处染污得不得了。过去的人，染污没有那么多，他们的报要好一些，就是现在五浊恶世越来越重，染污也越来越多，各式各样的都有。
“虚诳语故，多诸臭秽”，因为你打诳语，你环境都是臭的、脏的东西很多。
“离间语故，所居险曲”，因为离间语，你住的地方都是走路不容易走，这个路都是很险的路，很曲的路，不直，不通达的，往来就困难。本来你把人家离间了，这样子，你客观环境就把你离间了，你亲友来望你，这个路太险了，就不来了，这就是离间，离间的客观的那些报。
你要粗恶语的话，“田多荆棘”，(99A)你粗恶语伤人家的心，你这样子后来感的依报，田里边都长的有刺的东西。“硗确咸卤”，这个地，长得不但是荆棘多，要伤人的手，伤人的脚，因为你过去伤人了，那么现在还有那个田是盐碱田，长不出东西来的。
“杂秽语故，时候变改”，假使欢喜说杂秽语的，他的依报就是，“时候变改”，就是无常，一会儿热，一会儿冷。杂秽语本身就是一个染污的心说的那些俏皮话，你感到的报，这个客观就是“时候变改”，我们现在的气候就是一会儿热得不得了，一会儿又冷起来了，最容易感冒，那也是杂秽语，这个我们知道因就不奇怪了。
“贪故果少，瞋故果辣，邪见故果少，或无也”，贪心大的，那么你客观的依报就是种的地产的谷很少，做生意赚的钱很少，总是你果实是很少的。瞋恚的缘故，“果辣”，因为你瞋恨是心辣的，因为你瞋恨心，你感到客观的环境都是辣的，长出来的果子是辣的，那么你碰到事情就是辣手的，做生意会辣手的事情碰上，这都是瞋恚心的增上果。邪见的人，果少或轻，因为邪见感的果不会丰的，都是很少，或者是没有果。
这就是把十恶业道的异熟果、等流果、增上果都讲完了。那么下边提问。
问：何缘此十，各招三果？答：此令他受苦，断命坏威故。且初杀生，令他受苦，受异熟果；断他命故，受等流果；令他失威，受增上果。余恶业道，如理应思。由此准知，善业三果。离杀生等，生于天中，受异熟果；来生人中，受等流果，谓离杀者，得寿命长。余上相违，如理应说。
“问：何缘此十，各招三果”，为什么这十个业道都招三种果呢？“答：此令他受苦，断命坏威故”，因为这个十恶业道，都能够使他受损害，三种不同的损害，所以感的三种不同的果。那么这里以杀生来说，第一是杀下去，使他受极大的痛苦；第二是杀了之后断命，本来命还是能够生存的，他把他断掉了；第三是坏威，本来是人有一定威仪的，长得很好，行动也很如法的，或者看上去很美妙的，但是你把他一杀，躺在地下，直枪枪的，那是不好看了，威仪都坏掉了。所以就感三种报，就是以杀生来作比喻。
“且初杀生，令他受苦，受异熟果”，在地狱里受苦。“断他命故，受等流果”，把他的命断掉了，自己受短命的果，这个短命跟以前的断命是相似的，所以安立一个等流果。实际上，你使他受苦，自己感到自己地狱苦，也不是相似的。下边，“令他失威”，本来他是活的，假使长得很好，或者是威仪很优美的，你把他杀了，那个样子就不好看了，使他失去威仪，增上果就是那些，杀生感到的光泽少了。
那么这就是说，因为你在造业的时候，有三种不同性质的罪，损害人家了，反正你感的果，也要受三种不同的果。因果是最合理的，所以说我们整个客观的宇宙规律就是因果。因果决定不卖人情的，不说你跟它要好，它跟你好。一般都推到阎罗王身上去，或者推到什么上帝什么，这都是不了解因果的那些见地。固然阎罗王他有一定权力可以判决你的罪，但是这个罪还决定于你自己的业报，你没有业报，他抓也抓你不去，他把你送地狱，送不进去的。那么天神一样，固然有些神，因为他有他的威德，过去培的福报了，他可以赏赐你一点福，或者是使你少点祸害，但是你没有福报的话，他赐给你的福也受不到，他要害你也害不了。以前我们讲的，财神菩萨，因为财神娘娘讲了，把一个金元宝放在地上，送给他一个元宝，这个穷人就是没有看到，他的眼睛闭了就推车推过去了，把元宝滚到沟里去了，什么都没有知道。所以说你真正的不是在天，也不是在阎罗王，在你自己了。你自己福报大的，自然会得发财了，你自己没有做坏事的，地狱抓你不去的，所以这个就决定于自己。那么这是受增上果，是坏威。
“余恶业道，如理应知”，那么杀生如此，其它的十个业道，你按了道理可以去想，前面都讲过了，“如理”，照这个道理可以去思惟。
“由此准知，善业三果。离杀生等，生于天中，受异熟果；来生人中，受等流果，谓离杀者，得寿命长。余上相违，如理应说”，那么十恶业道讲完，十善业道那就反过来就是了。他举一个例，第一个离杀生，不杀生的，那么他感的果，第一，异熟果就是人天，生了天上，最好的，我们说福报最大就是天，你离了杀生，这个大的善事做了，将来生天，受异熟果，到天上去享受。假使你天上的福气享完了，又生到人间来了，你受的受用——等流果——长寿。因为你过去不杀生，这一辈子寿命就长。我们经常看到世间上的人，他再怎么保养，再怎么吃补品，再怎么讲卫生——短命。有的人，农村里的什么都不懂，根本不知道营养，也不知道卫生，他却是长寿。
我们记得过去一个报导里边看到，那是俄国沙皇时代，一个牧羊人，牧羊的，活到一百七十几岁，还是跟年青人一样，每天上山牧羊，甚至于他们说，他对男女的事情也可以，没有衰退，身体非常好，一百七十多了。那么这个沙皇听到了，很希奇，长寿的人都欢喜了，就把他请到沙皇的皇宫里来，那么因为他长寿了，给他优待，每天给他吃好的，吃了几个月死掉了。那就是说，你营养好了，什么东西好，并不一定使人长寿，他福报没有了，他牧羊人的福报就是那么一点点。他在过去，因为他牧羊的生活很艰苦，他的福气用得少，钱呢，存款是不多了，但是很节约，可以用很长时间，一百几十年用，福报还有。你把他皇宫里，大大地享受，一下子存款都用完了，死掉了，没有了。所以说都是自己造的业了。你自己好好地培福的话，将来不会受苦。
那么培福是不是一定要过去培的福，现在来不及了？我们不是前面讲过，现法受的业，当下立刻受的业都…
《俱舍论颂疏讲记 业品二》全文未完，请进入下页继续阅读…