..續本文上一頁有。我們在叁寶的福田的寺院裏邊，你這一輩子造業，你這一輩子現世就有得報的，多得很，你不做。當下受報的機會還是有的，你也沒有做了。所以說你怪哪個呢？你自己總怪這個不好，那個不好。你好的又不做，你壞的怨，這就是沒有學佛法。我們說學了佛法，學了佛法，最起碼的是要正知見、明因果，這是下士道。如果下士道的效果還沒有，來不及要生圓次第、大圓滿，要即身成佛，那不是笑話了？
所以這最起碼的因果明白之後，在世間上決不會有一些怨天怨地的想不通的事情，不會了。所以佛教徒，一般真正的佛教徒自殺的很少，而世間上那些自殺的人很多，尤其是歐洲，他們統計自殺的人比例很高。我們佛教徒裏邊，真正學得好的，決定一個也不會有，學的差一點的也少，也不見得多的。這個就是說，真正明白因果，對現實的遭遇，絕對不會起一點點懷疑。有的人經常說，“啊呀，你看這個人這麼壞，他又什麼地位又高，享受又好”，自己怎麼好,怎麼怎麼好，倒是又窮又什麼，家庭環境又不好，什麼什麼又不好。有一個居士，他就是說，他現在是非常之用功修持，就是家庭環境不好——房間一點點大，吵鬧得很，修持的環境不好。這個當然你這一輩子修行是好事，但是過去的業還是要還了，你過去造的業就感到這個報，環境不好、地方吵鬧、房間也小、修持不方便，這個報，好好地把它修持，這一輩子好好修持，會改過來的，只要你真心的修持。這個《菩提道次第》裏邊有喻，實際上，我們客觀上碰到的人也很多，你只要這一輩子好好修行，決定後半生會轉變的，沒有福報的會有福報，壽命不長的會長壽。那麼其它方面你本來是不懂的會懂，這個不要說了，學了法當然會懂。
《菩提道次第》就講了一個大德，他開始修行的時候，因爲很窮，供的香只能供草香，最差的香，就是我們買的一捆一捆的那個香。這個草香供養，但是他並不是因爲沒有錢就不供了，“反正我錢也沒有，幹脆不供，觀想觀想好了”，不！他還是盡他有的錢，買草香來供養。結果到了後來，他說他慢慢地修行修行，後來供養的人越來越多、越來越多，他自己說現在用的是旃檀香，很貴的牛頭旃檀香做的，經常來供養，那就是福報大得不得了了，這個香是很貴很貴的，他都供得起了。那就是真正修行的話，福報自然會增長的，這一輩子就見效的。我們現在看到的一些真正修行的人，他上半世跟後半世截然不一樣的多的是，這個要自己好好觀察。那麼自己也可以從自己上做試驗，把自己做個試驗，看你本來不好的，多病的什麼的，你好好修的話，看你是不是轉過來，決定轉得過來，這個沒有耍花招，因果就是法爾如此。
那麼十善業道，生等流果是長壽；那麼它的增上果，前面是光澤鮮少，(這裏)就是光澤鮮，就是光澤多了，到處碰到一個好的事情，光澤都好的，住的地方又風景好，什麼好，反正都是不殺生的報，這是增上果。
“如理應說”，照這個依此類推，照這個地方說下去好了，當然會太長，就不說了。這個很容易，自己想一想也推得出來。
乙十一 別明邪命
從此大文第十一，別明邪命。論雲：又契經說，八邪支中，分色業爲叁，謂邪語、業、命。離邪語業，邪命是何？雖離彼無，而別說者。頌曰：
貪生身語業 邪命難除故 執命資貪生 違經故非理
“從此大文第十一，別明邪命”，這幾科是容易的，後頭算帳的要來了，那是比較麻煩的還是有，那麼這幾科是容易的。邪命，什麼叫邪命？這個一般人就不大知道的，以爲邪命總是“詐現奇特相，自說己功能，占相示吉凶，高聲現威相，于此自得利，而向彼處說”，這五邪命對的，經常說的。是不是局限于這五種？還有，邪命的範圍還要寬。
什麼叫邪命？“別明邪命”。“論雲：又契經說，八邪支中，分色業爲叁，謂邪語、邪業、邪命”，邪的語、業、命。我們說八正道，反過來是八邪，八邪裏邊有邪的語、邪的業、邪的命。“離邪語業，邪命是何”，邪命，離不開身業，離不開語業，那麼你現在既然有邪語、邪業，應當邪命就在裏邊，爲什麼還要立個邪命？離開了邪的語，離開了邪的身業，到底什麼叫邪命呢？什麼叫邪命？這個問題，一般人好象沒有去思惟，思想細致一點的就會考慮這個問題。邪命也離不開邪語、邪業：身上做一些，因爲我們說“詐現奇特相”，是身顯的相；“自說己功能”是自己語業；你若是占相，給人家看相，蔔吉凶，說那些凶的事情，身業、語業都有；那你說“高聲現威相”，那是高聲說話，語業；但是“于此自得利，而向彼處說”，這裏拿了供養，對那個說，“我這裏某某居士供養我一萬塊，你呢”，這個樣子說要他供養，這也是語業。既然邪命就是語業、身業，你還有這個邪命是怎麼安立的呢？這個問題，你們想過沒有啊？
“雖離彼無，而別說者”，離開了邪語、邪業，沒有邪命。但是，雖然離開邪語、邪業沒有邪命，而另外要說邪命，把它另外立出來說的，什麼原因？
“頌曰”，這個頌來回答這個問題。“貪生身語業，邪命難除故”，從貪所生的身業、語業叫邪命。邪語、邪業，不好的語、不好的業，一般從貪瞋癡所發的，我們把貪生的比例劃出來，作邪命，而瞋、癡發的語業、身業，叫邪語、邪業，而把貪的叫邪命。什麼緣故？“難除故”，邪命最難除，所以把它另立一科。
那麼什麼叫邪命？“執命資貪生，違經故非理”，那就是從貪生的那些身語業都叫邪命，所以說邪命並沒有離開身語業，爲了貪出發的都是邪命。那麼有的人說，爲了自身的資具生貪的，這樣子的貪叫邪命，就是說自己生活上的東西起貪心的，這個叫邪命。這個是不對，“違經故非理”，跟經上說的話不合，所以這個道理不對。我們一般都會想的，爲了自己的生活要求起貪心的叫邪命，好象是很對，但是“非理”，不對，跟經不合。這個道理是有辯論，我們看下去。
如于不善語業道中，若貪所起名爲邪語，亦名邪命，爲命起故；瞋癡所起但名邪語，不名邪命，不爲命而起故。于不善身業道中，若貪所起名爲邪業，亦名邪命；瞋癡所起但名邪業，不名邪命。[8]
那麼這裏，我們再把《大毗婆沙》的一個文補充一下，可以把邪命更陳述得清楚一點。它是怎麼說呢？《大毗婆沙》裏邊說，“如于不善語業道中，若貪所起名爲邪語，亦名邪命”，在不善的語業道，就是語的業道，不善的四種裏邊，假使貪心所發動的、所起的，這個也可以叫邪語，但是也叫邪命。因爲爲了貪，總爲了自己的活命的事情而起的，叫邪命，也叫邪語，也叫邪命；從瞋、從癡所起的，只叫邪語，不能叫邪命，所以說貪生的可以叫邪命。而我們《俱舍論》裏邊，幹脆把貪生的叫邪命；邪語、邪業，就是瞋、癡所生的，叫邪語、邪業，不叫邪命；《大毗婆沙》跟《俱舍》相仿，但是有一點不同。這是語業道。
不善的身業道裏邊，貪心所起的，叫邪業，也叫邪命；瞋、癡所起的，只能叫邪業，不能叫邪命。那麼在《大毗婆沙》裏面，把身語業不善的，既叫邪語、邪業，也可以叫邪命；而瞋、癡所起的語業，叫邪語，所起的身業，叫邪業，不能叫邪命。
問：若爾何故說邪語等叁種，及于經中說八支聖道正語業外別說正命耶？答：佛以邪命诳惑于人，微細難覺故，與語業俱時示現複別示現。如賊軍將同衆誅戮複別枭首。複有說者，以諸邪命難可淨除，故與語業俱時呵責。複別呵責猶如女人與諸事欲及煩惱欲，俱時說過複別呵責。雲何邪命難可淨除？謂有二法難除難舍，即在家者邪見，及出家者邪命。諸在家人雖極聰慧受持五戒，若苦所逼，則以種種香花飲食祠禱天神；諸出家人雖極聰慧受持具戒，資身命緣系屬他故，見施主時便整威儀現親善相。是故別說邪命、正命，契經及施設論皆作是說。
那麼下邊，又問：既然這樣子，邪語、邪命跟邪業都是一個東西，爲什麼要安立一個邪命呢？爲什麼離開身語二業，再安邪命、正命呢？
“答：佛以邪命，诳惑于人，微細難覺故”，就因爲“難除故”。邪命，一般人覺察不到，很微細，要騙人的，就是“诳惑于人”，把人家蒙倒的，因爲太微細，感覺不到。所以特別要強調，把邪命提出來，叫我們注意，不要做邪命的事情。那麼這是跟《俱舍》一樣的，“難除故”，一個是難以覺察，一個是難以除掉。這個是爲了自己生命，總是要貪著的，所以很難除。
另外一種說法，“複有說者，以諸邪命，難可淨除故”，這就是跟《俱舍》一模一樣的，邪命，要把它除幹淨是很困難很困難的。
那麼爲什麼困難？“雲何邪命難可淨除？唯有二法，難除難舍”，怎麼邪命是難除幹淨的呢？他說，有兩個法是最難除、最難舍的。那麼兩個法，什麼法呢？在家、出家，“即在家者邪見，及出家者邪命”，在家的人，邪見是難除，出家的人，邪命難除。當然了這是指當時的人。我們現在的人，出家人裏邊邪見也不少。出家人裏邊邪見不少的，我們不曉得碰到幾個，到這裏來的。當然了，他有邪見也住不住了，沒有辦法了，我們總不能委曲，因爲你邪見，我們也來個邪見，幫你開許一下子，我們大家邪吧！那不行的了，我們是正法道場，邪跟正又合不攏的，他只好走了，有啥辦法呢？又不是我們催他走，他自己住不住了。
我們記得有一位，人很好、很老實，他說他聽過六遍《廣論》，磁帶聽過六道，好得很。他非常之欣慕格魯的法，到這裏來了。這麼很好，我說這個人可以培養，到新樂庵那次講《俱舍》，就帶他去，我的意思是培養他。結果，他跑那裏，坐立不安，開始兩天還可以，第叁、第四天就是不行了。看到一位師父來了，馬上把他拉住，“你做侍者，我回…
《俱舍論頌疏講記 業品二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…