..續本文上一頁去了”，回去了。這是什麼原因呢？後來人家問他，他說有兩個小人兒，晚上來給他說話，叫他趕快走。不相應啊！他因爲是練氣功的，氣功裏邊有兩個小人兒來給他說話了：你這個地方不對啊，你趕快走啊。他就非走不可了，再勸也勸不住，他說：好好好好！好了半天就是趕快跑了，這個東西不相應了。所以這個邪見，過去是在家人邪見，現在出家人也有這個不正之見，所以很麻煩。
要把見能夠正知正見，我們《廣論》的要求，第一個，我們不說那麼高，毗缽舍那馬上證空性，但是證空性也好，從開始起明因果都是樹立正知正見，你有了正知正見，明因果，知道戒定慧的重要，然後能得到空性，證到空性的，真正的正知正見證到。緣起性空，從緣起下手，“先得法住智，後得涅槃智”，這是龍樹菩薩的教誡口訣，修行必定要這樣子，從緣起的因果下手，最後能證到空性。如果你因果搞不清楚，你說證空性，開悟。笑話，這個違背我們的法則的，這個客觀的規律是不可能的。你說因果都不知道，你說開悟了，你空性證到了，這個騙哪個呢？騙那些沒有學過教的人可以，我們學過教的人，騙不到的。你如果因果都不明白，你說你開悟了，騙哪個呢？這個我們也可以衡量一個人，到底你開悟了沒開悟，看你因果明不明白。你因果做的，根據戒的，……。什麼叫因果對不對？當然我們說十惡業道、十善業道很粗了，大家一看都知道。微細的，從戒上看，你做的事情，合不合別解脫戒？合不合菩薩戒？這就是佛最大的智慧給你下的因果。你如果合符菩薩戒、別解脫戒的，決定能出離，能證菩提。如果你修行的人，行動既不符合別解脫戒，又不符合菩薩戒，甚至于五戒十善都合不上，那你說你要開悟了，我是不相信的。
他還要接下去，他說在家的人的邪見難斷、難舍，出家人的邪命，因爲出家人的生活資料在人家的手裏，人家供養的，不像我們現在的出家人，百萬富翁都有了。有些大法師就是可能是有好多萬的，那最小的那些趕個經忏的，萬把塊錢，聽說是有的，一個月上千塊，一年就上萬了，這樣子，現在的和尚是不如法了。爲什麼我們的道場要錢少一點呢？不說一個不給，一個不給現在是他們受不了了，商品社會裏，一個錢也沒有怎麼辦呢？實際上，商品社會，斯裏蘭卡跟緬甸、泰國，就是一個錢也沒有，他一樣生活，膽子大一點，沒有錢也不要怕。
他說在家人再聰明，他也受五戒，信佛，受皈依。那很好了，這是信佛受五戒的是上等，居士裏邊說是好的了，單受了叁皈，還沒有受五戒，還是才進門。受了五戒的是正規的居士，那麼已經很聰明了，他知道皈依叁寶，知道受五戒，依了佛的教誡戒律去做，將來能夠出離，能夠證菩提，那是很聰明。但是他“若苦所逼，則以種種香花飲食祠禱天神”，但是他受苦的時候，有的時候想不通，就去拿這個香、花什麼去祭天去了。
我們這裏也有一位，他害了病，病得很痛苦，他就害怕了，他就相信氣功去了。這個你信的佛就不堅定了，這正是考驗你了，考驗你到底信得真不真。你這點考驗經不住，你說你要成佛，叁大阿僧祇劫頭目腦髓都犧牲，爲衆生行菩薩道，你騙哪個去呢？這一點點苦都受不了了，自己的苦還受不了，還爲衆生受苦，那不要談了。我們說在家人，他再聰明，受叁皈五戒，但是受了苦的時候，就去祭神了。因爲一般人，好象神因爲跟人接近一點了，他畢竟不太遠，跟人的習氣也相近，你去祭它，有的時候是有感應，他就祭神去了，那就是說對叁寶的違背了。受了叁皈，“甯舍生命，終不皈依天魔外道”，去皈依天魔外道，叁皈也放下了，是邪見。這是在家的人邪見難除，即使這樣子聰明，受了叁皈五戒，只要受一點苦，他又去拜神去了。不要說拜神，有些居士做生意的，他就是盡來問：我去神廟裏去祭祭可不可以啊？你是叁皈弟子，不要去了，你求觀音菩薩一樣發財。因爲大家在神廟拜，他好象心裏感到不拜的話發不了財。爲了發財，尚且放不下，要去拜神，那怎麼修行呢？難說了。這是邪見的根重。
出家人，因爲生活的資緣在人家手裏，因爲過去的出家人，正規的是沒有錢的，他要吃飯、要穿衣服，都要施主供養的，那麼他這個討好施主了，做那個樣子，就是要使施主歡喜，好供養你好的吃、好的穿，這個邪命。因爲出家雖然極聰明，也受了具足戒，佛是慈悲，就不一定蓄錢，最好修行，那麼要靠居士供養。但是供養，你吃了飽，你穿了夠，就可以了。我們上一次說的，乞食，七家人家給你有了飯了，假使叁家飯已經夠了，那就回去了，不要再要了，也不要說到第四家，以爲好的，再給我一點，我多要兩家；最多七家，七家要是要不到的話，回去了，餓一天就餓一天了，這佛是安排得非常好。現在的人會想不通的，叫我們出家人餓肚子啊？這個要反對，要造反了。這個你跟佛造反，你還修什麼佛呢？還學什麼佛呢？佛的安排，你的智慧不知道，你是愚癡，是凡夫、衆生，不能領會佛的智慧，你不要造反，你就聽佛的話，乖乖地做就完了，你說跟佛去造起反來了，你將來的果是哪裏？你自己想想看，不是叁惡道是哪裏呢？
出家人的資生資具系屬于他，看見施主的時候，他就裝了，裝模作樣地很威儀，裝那樣子，說話很文雅，什麼東西做出來，什麼？邪命來了。所以這就是邪命了，或者給那些施主很客氣，說話，愛語說了很多，討他歡喜的話說了很多，這個就是邪命。我們說這個邪命很微細，你不要看到，我們出家人看到居士是要那個威儀的，威儀是對的，你心裏怎麼想的？就問在這裏。你心裏是不是要討好人家？使人家恭敬我？這個心就不對了，假使你沒有這個心，威儀是對的。所以我記得西藏有一位大德，好象是施主來了，這是個大施主，好象這麼說，記不清楚了。他本來想做得好，規矩一點，後來一想不對，是邪命，馬上就把房間裏頭弄得很髒，施主來了，你來好了，就這麼樣子。這個就是說沒有邪命，雖然他弄得髒一點，好象看衣服還沒穿得那麼整齊，好象是不大如法，但是他對治他的邪命。這個大老板來了，我不去湊合他，就給他看看，我是這麼樣子的。這個是他們贊歎，贊歎這個大德是很有修行。那麼我們說確實，他這麼微細的地方能夠對治自己的邪命的心，那就是最好的，高等的修行的人。什麼成就？這就是一個成就。很多人(以爲)成就好象要神通了，見了什麼東西了，你能夠看到施主你沒有邪命，不去貪那個，做那些討好的樣子，這就是一個行上的成就。(99B)
釋曰：瞋癡生語業名邪語，瞋癡生身業名邪業。從貪所生，身語二業，以難除故，別立邪命。謂貪能奪諸有情心，彼所起業，難可救護。爲于正命令殷重修故，佛離前別說爲一。如有頌曰：俗邪見難除俗人，由恒執異見，道邪命難護道出家人，由資具屬他。
“釋曰：瞋癡生語業名邪語”，瞋的心、癡的心所産生的，所推動的、發動的語業，這叫邪語。瞋恨的心、愚癡的心發動的身業，叫邪業。那麼反過來，從貪所生的身業也好，語業也好，就叫邪命。
爲什麼？邪命微細難除，所以說佛特別要把它立一科，叫你對治邪命。在《菩提道次第科頌》裏邊說的邪命相，這就是特別的厲害的五個樣子告訴你。“詐現奇特相”，在施主面前，故意現一個跟人家不一樣，我是特殊的，特別修行的人，不倒單，坐在那裏不動，坐起，這個詐現奇相。或者“自說己功能”，在居士面前說，我怎麼樣子，我不倒單的，我什麼樣，我年紀很大，把人家都蓋掉了，怎麼怎麼，我幹起事來是一天不怕辛苦的。給居士說幹啥啦？你說的功德那麼大，就是要供養，這個有啥，一看就看出來了。有功德，不要說的了。你說了之後，第一就是你量小，一點點就滿出來了，那還會有好大功德呢？瓶子越大的，東西擺進去看不到的，大海的水，你水再多，天下再大的雨，它還是那麼多。你一點點小瓶子，一點水就滿了，那個你修行的量太小，有一點點功德來不及告訴你，到處宣傳，最好登報，那個何必呢？目的在哪裏呢？還不是要人家恭敬了？“占相示吉凶”，給人家算命、看相等等，這些都是邪命。“高聲現威相”，裝出自己好象很有這個，很了不得，“哇！哇……”，這樣子說話，好象是聽起來，這個人很厲害。邪命，這個佛教裏說這是五邪命之一。那麼這裏得利養向彼處說，某某人他昨天供養我多少多少，他意思就是說：你該供養比他再多一點吧？這個意思都是邪命的樣子，這是最厲害的邪命相。好象是《大智度論》[9]裏，立了這麼五條，這是五邪命。但是從真正的邪命來說，微細的還多，這是特別嚴重的五條。那些微細的，居士面前，衣服穿端端正正的，平時在佛面前馬馬虎虎，居士來了，裝模裝樣。這個你想想看，到底是什麼意思呢？天天見了釋迦牟尼佛在那裏，菩薩那麼多，看了，隨便，甚至于打瞌睡。見了居士了，哇！居士比佛還厲害，要這麼樣子啊！這個一看就看出來了。所以呢，這個因爲“難除故”，別立邪命。因爲這個邪命是難除了，所以另外立一科，叫你特別注意，要對治這個東西。
“謂貪能奪諸有情心，彼所起業，難可救護，爲于正命令殷重修，故佛離前別說爲一”，貪最能夠吸引人的心。瞋心把人家，最好把它離開，討厭的；癡心，吸引力也沒有那麼大，而貪心的吸引力特別大。“奪諸有情心”，把有情的心奪去了，就是吸引過去了。所以說從貪心起的業最難除，一方面叫你除貪心的邪命，另一方面叫你好好修正命，所以佛特別立邪命這一科，就從貪生的身語業，特別立一個邪命。一方面叫你要提高警惕，把它除掉，因爲貪生的身語業難除；另一方面，叫你好好地學正命，這是佛的慈悲，所以把邪命另立一科。
“如有頌曰”，引一個頌來證明這個事情，“俗邪見難除，由恒執異見，道邪命難護，…
《俱舍論頌疏講記 業品二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…