..續本文上一頁不過男女根變掉了。“殺必成逆”，所以殺了也成逆罪，這是轉形的問題。

　　第二個，“問：設有一女人，羯剌藍墮，余女人收取，置産門中生子，殺何成害母逆”，他說假使有個女人，她的羯剌藍，就是才成胎，精血才合攏來，這個一剎那的東西，她就墮下，就是墮胎了，就沒有了，掉下來了。那麼其他的女人，把它收到自己的産門，擺在自己的肚子裏邊去，這樣子，在另外一個女人肚子裏長大，生下來的孩子，那麼他殺哪一個女人算成五逆罪？

　　“答：頌言母謂因彼血”，真正的母是血分所成的。後邊那個母親，雖然把它肚子裏養大，但是血分是前面那個母親的，所以殺前面那個母親是五逆罪，殺後邊那個，雖然是罪很大，但是不成五逆罪，因爲他的血分不是她的。所以說血分來說是恩，恩田重點還在血分上，“身生本故”。“言彼血者，本生母也”，因爲父精母血，羯剌藍就是原來的那個母親的血，本身的母親，殺她的話，即使從其他養出來的，也成逆罪。

　　現在經常有人提這個問題，試管養的孩子，試管養的孩子，父精母血還是人的了，盡管是試管裏養大，殺了還是逆罪，因爲一樣壞恩田。所以說不要說是試管養大的，托兒所長大的，對父親、母親就沒有關系了，這個是錯誤的論點。在佛教裏邊看，主要的是，他的身體的本在她那邊，這是恩田了。“身生本故”，因爲他身體的本，是在母血，在原來那個母親，有血分的母親，你殺她是逆罪。

　　“雖殺後母，無有逆罪”，後面那個母親，雖然把他養在肚子裏養大，從小把他撫養成人，但是殺了之後，不是五逆罪，當然罪是很大了，但不屬于五逆罪。“諸有所作，應谘後母”，這個後面的母親，雖然不是生母那麼親，但是因爲她養大的，有什麼事情都要問她。“養汝身故”，因爲把你身體她養大的，那就是佛教裏邊報恩，兩面都要報了，前面是生母，固然她對你毫無關系，但是要報，假使殺的話，成逆罪；後面那個雖然不成逆罪，但是她養你大的，什麼事情都要請問她。這是小孩子母親的問題。

　　誤等無或有者，無謂由逆罪，擬殺父母，誤殺余人；擬殺余人，誤殺父母，皆不成逆。等者等取害余人，無有表也。如有一人起一加行，害母及余人，有二無表。表唯有一，唯母上有表，余人上無其表。以無間業勢力強故，必有表也。尊者妙音，說有二表，表是積集，極微成故。表微各異，由有表業，他命方斷，故必有表。或有者，若害阿羅漢，無阿羅漢想。于彼身上，起定殺心，無簡別故，亦有逆罪。故雲或有。若有害父，父是阿羅漢，得一逆罪，身是一故。

　　“誤等無或有”，“誤”，殺錯有沒有逆罪？“無”，沒有，或者“有”，這要看情況，有的時候沒有逆罪，有的時候有逆罪。

　　什麼時候沒有逆罪？“無謂由逆罪，疑殺父母，誤殺余人，疑殺余人，誤殺父母，皆不成逆”，假使要殺父母，結果殺錯了，殺了另外一個人，那麼不成逆罪；再說要殺其他的人，殺錯了，把自己父母殺了，他沒有心殺父母的，不成逆罪。當然這個因果還是很大了，但是逆罪是安不上去，因爲他沒有發心殺父母。

　　所以從這邊看，佛教完全是辯證的，沒有唯心的色彩，也沒有唯物的色彩。我們說前面，他要殺父母，心是要殺父母的，但是殺了其他的人，他並不是唯心主義——你要殺父母，決定是逆罪，即使殺錯人，因爲你心是要殺父母的。他沒有這樣子說，因爲你要殺的是父母，客觀的效果，其他的人死了，所以也不叫逆罪。那麼另外一個他發心是殺其他人的，他把自己父母殺掉了，也不成逆罪。所以說單從客觀效果上看，殺了父母是逆罪；單從發心來看，要殺父母，殺錯了，也是逆罪，都不是。我們這裏，既不是從發心看，也不是從效果上看，結合的看，辯證地統一。所以佛教裏邊，唯心主義、唯物主義都安不上。

　　“等者，等取害余人，無有表也”，這是另外一個問題。“等”，就是殺等。這個“等”字的意思就是說，要害其他的人，沒有表業。這是什麼情況呢？

　　“如有一人起一加行，害父及余人，有二無表，表唯有一。唯母上有表，余人上無其表。以無間業勢力強故，必有表也”，假使他殺下去，本來要殺一個人的，殺母親的，但是母親旁邊還有一個人，一刀下去，兩個人一起死掉了。那麼這個時候，他的無表業，兩個人，兩條命，兩個無表業，殺了兩個人。但是表業，只有一個，他畢竟下去是一刀，就殺一個人了，這是另外一個帶了死掉的，所以表業只在母親身上，因爲母親上是逆罪，無間業，這個力量強，所以這個罪表業在母親身上。其他那個人，他是附帶死的，又不是無間罪，力量弱，這個表業就算到他母親身上去了，那個人就沒有，只有一個表業了。所以母親身上，逆罪，無間的有表，而無表卻是兩個都有的。那麼重點，罪還在無表上了。那麼一個逆罪，一個殺人的罪，都成立的。

　　“尊者妙音說有二表，表是積集，極微成故。表微各異，由有表業，他命方斷，故必有表”，這是妙音尊者，他的說法，他說即使殺了一下子，一下子殺的，兩個人斷命，表業還是兩個。他說所謂表業，是很多極微把它弄起來的。那麼殺一個人的表業，跟殺另外一個人的表業不一樣。有了表業，這個命才斷，沒有表業，命不斷。照這樣子看，應當是兩個表業。這個是妙音尊者的說法，是另外一個說法，擺在這裏做參考的。

　　“或有”，或者有無間罪，這個什麼情況呢？“若害阿羅漢，無阿羅漢想，于彼身上起定殺心，無簡別故，亦有逆罪”，假使這個阿羅漢，你要想把他殺掉了，你不知道他是阿羅漢，並沒有想到他是阿羅漢，但是，在這個人你必定要把他殺掉的心是有的。那麼沒有簡別，沒有其他的分別，就是說必定要把他殺，這個人必定要殺掉的，決定心起了。那麼這樣子把他殺掉了，雖然你不知道他是阿羅漢，沒有把他當阿羅漢想，也是逆罪，什麼原因？這下面要講，什麼原因。

　　“故雲或有”，就是有的時候，也成逆罪。“誤”，誤的時候，有的時候不成逆罪，有的時候也有成逆罪。假使這個阿羅漢，雖然不知他是阿羅漢，把他殺掉了，還是逆罪。這是什麼原因呢？這個是因爲阿羅漢，他是沒有標志的，你怎麼知道他是阿羅漢呢？只要這個人他是阿羅漢，把他殺掉了，以什麼樣的心殺的，都是逆罪。父母容易認得出來，把父母都搞錯了，那你是真地搞錯，不是安心地搞錯的，那麼這個就不成逆罪。

　　另外有一個問題，各式各樣的情況，他都說了很多。他說有，有一個人想害父親，他的父親是阿羅漢，“得一逆罪，身是一故”，他說他父親是阿羅漢，又是父親，你把他殺掉了，到底幾個逆罪？本來是五逆罪，一個是殺父，一個殺阿羅漢，該兩個了，現在說只有一個，因爲他身體是一個，得一個逆罪。

　　打心出佛血，害後無學無者，無者無無間也，此無字通兩處：一、不起殺心，但起打心，出佛身血，無無間罪。二、殺後無學，亦無無間，謂殺時未成無學，將死時方成無學，名後無學也。

　　“打心出佛血，害後無學無”，沒有無間罪，這兩個情況沒有無間罪。

　　一個是“打心出佛血”，你要殺心出佛血，佛是殺不了的，只要出一點血，就成五逆罪。“打心”，不是想殺害的心，就是瞋恨起來，打兩下子，這個把佛的血出了，那這樣子犯的罪，不叫逆罪，因爲沒有殺心，但起打心。“一、不起殺心，但起打心，出佛身血”，沒有無間罪。

　　“二、殺後無學，亦無無間罪”。什麼叫“殺後無學”呢？這個人，殺的時候，他不是阿羅漢，但是，他殺了之後，快死的時候，他證了阿羅漢。那麼這個時候殺下去，他死掉了，算不算五逆罪呢？不算。因爲殺他的時候，還沒有成阿羅漢，他自己命終的時候，他感到無常到了，一用功，他就成阿羅漢了。這個時候不算殺阿羅漢，但是不要說，沒殺阿羅漢便宜了。這一點也不便宜，殺了那麼一個至少是有學的一個僧人，罪還是大得不得了，僅不過沒有成無間罪就完了，還是在地獄裏，受不曉得多少時間的苦，這個沒什麼大便宜的，所以說殺僧絕對是招地獄報的，沒有啥好說的。

　　這裏說罪的重跟輕的簡別，這裏是在說這個，把各式各樣的一些可能性都講完了，下邊要講加行。成了業道，固然是無間罪，加行算不算無間罪？

　　 丁四 明加行定無間

　　從此第四，明加行定無間。論雲：若造無間，如加行定成不可轉，爲有離染及得聖果耶？頌曰：

　　造逆定加行　　無離染得果

　　“從此第四，明加行定無間”，加行裏邊是不是無間呢？“定無間”，加行也無間。“論雲：若造無間，如加行定成不可轉，爲有離染及得聖果耶”，假使你要造無間罪，加行決定了，不可轉了，這樣子的話，你能不能夠這一輩子離染(就是出離了)？或者得證聖果呢？那就是說，成了逆罪就這一輩子沒有可能離染，也不能得聖果了；那麼他假使單是加行決定了，是不是成五逆罪？不成五逆罪的話，這一輩子有希望離染，也可以得聖果；如果他是無間罪的話，那這一輩子不能離染，也不能得聖果。主要是問這個加行是不是無間。

　　“造逆定加行，無離染得果”，假使你造逆的加行是決定要幹了，那麼雖然還沒有正式地斷命，這個無間罪是成就的，離染得果是不可能了。

　　釋曰：五逆加行，若必定成，中間決定，無離染得果。

　　“釋曰：五逆加行，若必定成，中間決定，無離染得果”，離染得果的話是沒有了。他這裏算“無離染得果”，沒有說到底是無間罪，因爲有兩個說法，《順正理論》[13]就說，加行有近有遠的，近的加行不可轉，遠的加行可轉。所以說近的加行是也屬于無間的，不能離染得果；那麼遠的加行，他說不是決定的…

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