..續本文上一頁及能發身語”，這個“此”就是指的無貪的心，能夠發的身語，能發布施的身語，做布施那個動作的身語業。“方能舍財物”，你這個之後，才能舍財物。“故無貪等是真施體”，所以說無貪跟那個身語業，真正的布施的體。因爲靠了這個才能布施財物，沒有這個的話，財物就不能布施了。所以真正布施的體，就是這個東西，無貪心、能發的身語。

　　“謂爲供爲益者，謂爲供養、饒益有情，故行施也”，這是爲什麼要布施？就是要供養、饒益有情，有的是供養福田，有的是饒益悲田，這是布施的原因。

　　身語及能發者，此明舍具，謂身語業，及此能發，名爲舍具。言能發者，謂無貪心，及一聚心心所故。有頌曰：若人以淨心無貪心也，辍已而行施，此剎那善蘊此有五蘊能發有四蘊所發身語是色蘊也，總立以施名。准此頌文，故知布施，五蘊爲體。言施類福者，類之言體，意明此福，以施爲體，如葉類器，此器以葉爲體也。戒修類福，准此應釋。

　　“身語及能發者，此明舍具，謂身語業，及此能發”，能發身語業的，這個就是無貪舍心，這個身語業跟能發的，這個叫“舍具”。什麼叫能發？“謂無貪心，及一聚心心所故”，能發的，發動這個身語來布施的，是無貪的心，這個當然還有心王心所，這一個叫能發。那麼我們說這個能發的心(無貪心)，跟身語，這個總的來說叫舍具。身語業及此能發的無貪心，心王、心所，叫舍具，舍的工具了，要舍就靠這些東西。

　　下邊是說一個頌來講布施的事情，“故有頌曰：若人以淨心，辍己而行施，此剎那善蘊，總立以施名”，這是身語的布施，前面講的這個舍具就是布施的體。假使一個人以清淨的心，就是無貪的心，“辍己而行施”，自己的享受停下來，拿來布施人家。“此剎那善蘊”，這個剎那的善的五蘊，能發的有四個蘊，所發的身語是色蘊。能發的心王心所，還有不相應行法，受心所、想心所，還有行心所，就是行蘊其它的心所法，還有識蘊的心王，這個四個蘊能發；所發的身語業是色法，色蘊。一共是五個蘊都全的，這個就叫作布施。這布施的體，就是能發的無貪心跟它的心王心所，以及所發動的身語業，這個就是布施的體。

　　“准此頌文，故知布施，五蘊爲體”，根據這個頌文知道，布施以什麼爲體呢？五蘊爲體。那麼這個五蘊，當然不是泛泛的五蘊，是能發的無貪心跟它的心王心所，不相應行的四相跟得，還有所發動的身語業的色蘊，那就是施的體。

　　什麼叫施類福？“類之言體”，“類”就是“體”的意思，它的一類，這一類的體。“意明此福，以施爲體”，這個意思就是說，這個福氣以布施爲體的，以布施爲一類，以布施的一類爲它的體。打個比喻，“如葉類器”，過去印度有一種家具了，調匙或者是什麼東西，用樹葉子做的。凡是樹葉子做的東西，這一類的，葉類器，都是屬于樹葉子一類的，“此器以葉爲體也”。那麼布施的施類福也是，這一類的福氣都是以布施的那一類爲它的體的，叫施類福。“戒修類福，准此應釋”，戒類福、修類福也一樣。屬于戒的一類的，以戒爲體的；修的一類的，以修爲體的。就是定中的一類的福，跟持戒一類的福。這個就叫施類福、戒類福、修類福。

　　這是先明布施，帶便地講一下戒修，它的安名是同樣安的，而重點，講布施的能發的這個舍具。舍具就是身語的能發。我們說舍具就是什麼東西呢？就是布施的那個工具。到底具體是什麼呢？就是身語業，能發的心，無貪的心，這是真正的布施的體，就是這些東西。那麼布施的目的是供養、饒益有情。布施的果，就是大富果。這是講布施。

　　下邊，講利益。利益自己，利益人家，這個有差別，就是發心，爲什麼？這個我們明天講，今天就講到這裏。

　　第九十四講

　　《俱舍論頌疏》。昨天講到布施，施類福，布施的意義，布施的體是什麼，昨天講過了。今天接下去。

　　 戊二 明施益差別

　　從此第二，明施益差別。論雲：爲何所益，而行施耶？頌曰：

　　爲益自他俱　　不爲二行施

　　“從此第二，明施益差別”，布施的利益，它不同的各方面。

　　“論雲：爲何所益，而行施耶”，爲什麼要布施？有什麼好處？就是說，有什麼利益而行布施？

　　“頌曰：爲益自他俱，不爲二行施”，布施的目的很多，有的是爲自己，有的是爲他，也有爲“自他俱”，也有“不爲”，什麼都不爲的，這個就是各式各樣的布施。一般說布施都是有所求，求的目的，求自己的好處、利益，或者求人家的利益，或者自他的利益，但是還有一種，沒有什麼求的，這是一共有那麼多。

　　釋曰：爲益自者，爲益自身，而行施也。謂未離欲，若凡若聖，及離欲貪，諸異生類，奉施製多，此名自益，招異熟故。製多無益，不受用故。爲益他者，爲益他身，而行布施也。謂離欲聖，施諸有情，自身無益，于第二生，不受果故。于他有益，他受用故。爲俱益者，俱謂自他，爲益自他，而行施也。謂未離欲貪，若聖若凡，及離欲異生，施諸有情，自身爲益。于第二生，受施果故。于他有益，他受用故。

　　“釋曰：爲益自者，爲益自身，而行施也”，爲利益自己而行布施，這個最普遍的，一般的，都是爲自己。

　　“謂未離欲，若凡若聖，及離欲貪，諸異生類，奉施製多，此名自益，招異熟故。製多無益，不受用故”，他這裏就是說，單是爲自己，對方是不受什麼好處的。那麼這裏就包括很多了，沒有離欲的凡夫、聖者。沒有離欲的聖者是什麼人呢？你們想想看，還有離貪欲的異生。他供養製多，供養佛塔，這個是自利，怎麼叫自利呢？感的異熟果，殊勝的異熟果。但是，對方佛塔，它並不受用你的布施的東西。“製多無益”，你所供養的對方，它毫無利益，它也不要受你的東西，佛塔，它又不要吃的，它也不要穿的，你東西供養它，它並不受用，但是，供養的人卻能夠感殊勝的異熟果，這是爲自，單是爲自己。

　　這裏邊提一個問題，你們去思考，沒有離欲的凡夫是沒有問題，(未)離欲的聖者是什麼？還有離欲的異生，爲什麼離欲的聖者不說？這些你們都去回去討論的時候，要考慮這些問題。

　　“爲益他者，爲益他身，而行布施也”，單是利益他。

　　“謂離欲聖，施諸有情，自身無益，于第二生，不受果故。于他有益，他受用故”，這是專門利他的了，對自己毫無好處。“離欲聖”，這個裏邊已經告訴你了，離欲的聖者，他布施有情的時候，對方受了他布施，得益了，但自己不受益，爲什麼？他已經離欲了，第二輩子他不來了，他的異熟果，再也不受欲界異熟果，所以說對異熟果來說，他並不受了，但是他布施，對方卻是能當下獲益，或者將來獲益。這是單是利他，自己並不感什麼利益。這是第二種。

　　第一種是純粹自利，毫不利他的；第二種是純粹利他，對自己毫無好處的。第叁種，就是自他俱利的。“爲俱益者，俱謂自他”，“俱”就是自他兩個一起，合起來了。“爲益自他，而行施也”，爲了利益自己、利益人家而布施。那麼就是前面的，把它兜攏來就是了。沒有離貪欲的聖者、凡夫，及一切離欲的異生，當然，也不包括離欲的聖者。爲什麼原因？你們慢慢去想，前面已經講過了。那麼離欲的異生，他布施了有情之後，自己有好處，第二生受異熟果，對方受他布施之後，馬上當下受用，所以說這個是自他都有益處。

　　那麼我們這裏再說一下，離欲的聖者，他是欲界不來了，異熟果是不感了，欲界異熟果不感了，那麼色界的異熟果卻是另外一回事，他是定中的。那麼離欲的異生，雖然說他得了初禅，生初禅天，但是他初禅天之後，將來還要退下來，欲界來的時候，還可以受報，那麼就是順後生報。所以說離欲的異生，行布施的時候，還是自他俱利；而離欲的聖者布施人家的時候，只是利對方，自己不再受果報了，欲界不來了。

　　不爲二行施者，不爲自他而行施也。謂離欲聖，奉施製多，自不招果，他不受用，俱無有益，唯爲恭敬報恩故也。

　　“不爲二行施”，那是最高的一種，既不爲自己也不爲他而布施。

　　“謂離欲聖”，已經離欲的聖者。“奉施製多”，自己是“離欲聖”，也不感異熟果，對方是佛塔，也不是受用的。“自己不招果，他不受用”，兩方面都沒有利益。“唯爲恭敬報恩故也”，只是恭敬、報恩。這樣的供養，實際上是最大的供養。他不求果報，對方也不受他的什麼利益，佛塔嘛，佛塔又不受他的。你把佛塔莊嚴，有的人他把佛塔供了很多吃的、用的、穿的，甚至于把紅布把佛塔，把彩旗挂起來，這個佛塔又不在乎的，它是無情，它又不是有情。但是這樣子他恭敬心、報恩心的緣故，這是這一類的。

　　那麼後邊就要講，他這樣子做，固然是爲恭敬報恩，一方面也是爲了自己除貪心、得瑜伽，乃至證涅槃，莊嚴心，這是最大的布施，後邊跟著就要講的。

　　這裏就自他的利益分了四等：一是單是利益自己，對方沒有好處；一個專門利益人家，自己沒有好處；一個是自他俱利；另一個是，自也不利，他也不利。

　　不過這個利益我們要知道，這都是指的異熟果，異熟有漏的果報。出世的功德，當然是不在此例。你說，離欲的阿羅漢，叁果，他供養佛塔，他修持的時候，當然他還是他的這個修持的功德上是有增進的，有漏的果報，他是不受，那些出世的功德，他還是有的。這單是從有漏果報來說的。

　　 戊叁 明施果別因

　　 己一 明主等異

　　從此第叁，明施果別因。就中分二：一、明主等異，二、明主財田。此下第一，…

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