..續本文上一頁樂諸有情因”，他要使得一切有情得最大的安樂，這個也屬于最殊勝。那就是菩提心了，發了菩提心的人，他的供養就是最殊勝的。這我們在《廣論》裏邊講過，發了菩提心的人，一樣供一個燈，他的燈的福德就比一般不發菩提心的人，不曉得要大多少。菩提心，一切衆生都包在裏邊，你一點水的功德，發了菩提心就變了大海一樣的大，那就是所有衆生都沾到光的，那你功德也當然是極大。所以說這是普施，“普利樂諸有情”，那麼他菩薩的這個布施，也是最殊勝的，那就是《菩提道次第》發菩提心的人的供養布施。

　　另外一種最殊勝的布施，第八種布施。什麼叫第八種布施？一共有八個布施，這個八個布施裏邊，第八個是最殊勝的。那麼哪八個呢？下面說。

　　第一，“隨至施。隨近已至，方能施與”，跑到你身邊來的，布施他；遠地的，碰不到的，沒有布施，那是第一種布施。

　　第二，“怖畏施，見財欲壞，甯施不失”，看見這個財要壞了，(106A)就是說或者是他看到這個將要沒收了，或者這個財人家要想辦法把它弄過去了，打官司要打輸了，這個財要歸人家，他先布施掉，甯可布施掉，不要把財失掉。那麼這一種布施，由于怖畏而施的，當然不太殊勝了，果報是有。

　　第叁，“報恩施”，這是好的，報恩而布施。

　　第四，“求報施”，有所求的，布施。

　　第五，“習先施”，“謂習先父祖所行惠施”，他祖祖輩輩家裏搞成一個習慣，有這麼一種布施的，他也照他的先例這樣布施。假使我們說以前在舊社會，經常有些慈善家，冬天或者施棉衣，夏天施涼的稀飯，或者涼的什麼水等等，這我們在小孩子的時候都有，社會上經常廣播的，施棉衣，爭取大家來捐款，那麼什麼地方施棉衣，或者施飯、施粥等等，這些習慣性的，當然這是社會上發動的。他們有些家庭，他們祖祖輩輩有錢的習慣的，每一年都這個時候布施什麼什麼。這些也是叫“習先施”。

　　第六，“希天施”，他布施，想生天。

　　第七，“要名施”，他布施爲了要名。

　　第八，“爲莊嚴心”，這是第八個布施，最殊勝的，要莊嚴自己的心，不爲求什麼東西。

　　怎麼“莊嚴心”呢？“除悭吝”，把自己悭貪心除掉，這個心就莊嚴了；你那個悭貪心在裏邊，就不莊嚴了。

　　“爲得瑜伽”，第一種除悭吝心，第二種，“爲得瑜伽”，爲要求得定，那樣子布施。我們說你心裏有個東西挂到，你得不了定的。一個什麼國師，他有一個缽，哪個供養他一個什麼缽？他這個缽那裏，他就得不了定。他正要入定了，老鼠把缽一動，“那個缽不要掉下去了”，馬上出定了。後來幹脆把缽打掉了，那就是沒有顧慮了。所以說這個要得瑜伽，你有東西顧慮，不布施，有東西貪著的話，得不到定。

　　最後，“爲得上義”，要得涅槃的樂，就是要得涅槃，你這樣布施，那麼這樣布施是最莊嚴的，最勝的布施。我們前面不是說有那個“不爲二行施”，不爲自己，也不爲他，那麼這個就是“莊嚴心”施。“莊嚴心”，爲了莊嚴自己的心，把心搞得莊嚴起來。雖然對人家也沒有什麼好處，對自己也沒有什麼好處，但是卻是爲了“莊嚴心”，這樣的布施，是最殊勝的布施。

　　 戊五 明施果無量

　　從此第五，明施果無量。論雲：如契經說，施預流向，其果無量。施預流果，果量更增。乃至廣說，頗有施非聖，果亦無量耶？頌曰：

　　父母病法師　　最後身菩薩 　 設非證聖者　　施果亦無量

　　“從此第五，明施果無量”。“施果無量”，前面較量了那麼多功德，哪些最殊勝，哪些最殊勝講完了，現在又提一個新的問題。

　　“論雲：如契經說，施預流向，其果無量，施預流果，果量更增，乃至廣說”，這個經裏邊說了很多，較量功德了。施預流向就是見道的還沒有登預流果的，那麼它的果報是無量無邊的大；那麼預流向證到預流果，那麼他施的果報更大。隨你的功德大，你果報也大，“乃至廣說”，乃至預流果、一來果等等，乃至從阿羅漢果，成菩薩，成佛，這個經上經常有的，那麼那些是聖者。

　　下邊提了個問題，“頗有施非聖，果亦無量耶”，有沒有布施的不是聖者，果報也是一樣無量的？有沒有這一些？這個問題，一般人提不出來的了。他要供養聖者，固然果報是無量，但是有沒有供養的不是聖者，但是果報也是無量的，有沒有？有。

　　“頌曰：父母病法師，最後身菩薩，設非證聖者，施果亦無量”，對父、對母、對病人、對法師，對“最後身菩薩”，就是這一輩子成佛的那個菩薩，這些即使他不是證到聖者的，是凡夫，你布施他，功德也是無量無邊，跟聖者一樣。

　　釋曰：一父，二母，叁病人，四法師，五最後身菩薩。謂王宮生身，住最後有也。如是五種，設是異生，但施亦能招無量福。

　　那麼這裏邊就是父母，要重視父母。有的人以爲佛教是不講孝的，要離開父母的，不管父母的，這個完全是錯掉的。我們是大孝，爲了要報一切父母衆生的恩，才出家行道的，並不是爲了不管父母而行道的。有一個好象是上海的，他跟我討論這個問題，他說，“一切衆生都父母的看，都有我恩的”，他說，“我，那麼說起來，我也對一切衆生都有恩的，那麼衆生都要把我當父母看，我對他們那些一般地看，應該幫我的”。這個不曉得他思想爲什麼這麼頑固，搞到這個邊上去的，這樣子學法是學到牛角尖裏去了，自己造罪去了。

　　那我們說在家的父母，就是大恩田。前面也講過，父母邊造的罪也好，培的福報也好，現世就要受的。那麼這裏也就是，即使不是聖者，假使是父親母親，那麼你造的功德、布施，無量無邊。

　　第叁是病人。所以說前面強調病人，這個機會，有的人會碰到而不願意揀到。那麼父母，我們說出家了，當然是不能再跑到家裏去照顧父母，當然不需要了，你要爲了無邊的有情的父母，你要把自己好好修行，把父母暫時不管，不是永遠不管，將來還是要度他的。但是再回過來一想，你父母不管，你是爲度衆生父母，而來出家修行的，你要是不修行，你怎麼對得起父母？這個我看你們是不是考慮這個問題？很多的人，他不修行的，但是又混在出家人裏邊，父母又不管，你好好地考慮這個問題去。所以說你出了家之後，逼到你修行的了，你自己父母都不管了，你還來幹什麼呢你？你還在玩了，唱唱、搞搞，高興得很，一天到晚你幹啥來的？你還不如孝養你父親去。病人也是一個福田，如果在他面前培福，無邊。我們以前講過的悟達國師，他就是照顧了病人，最後人面瘡的罪都免掉了。

　　第四是法師。法師因爲如法地講經，使人家開智慧，也是一個恩田，屬于恩田的。我們父母長養自己的身體，有恩；病人他是有苦，所以說以悲心，長養悲心，來照顧他；那麼說法的，長養我們的法身智慧，是告訴我們善惡的因果。所以說，這都是一個有恩的。

　　“最後身菩薩”，就是釋迦牟尼佛太子身，他這一輩子，最後一身要成佛的。“謂王宮生身，住最後有也”，最後一次，這一輩子成佛了，以後再不投生了，那麼當然這個功德是無量無邊。但是這個裏邊，昨天有人提了個問題，“王宮生身”一定是最後一身菩薩，肯定是八地、九地、十地以上了。不是的，佛他沒有入金剛喻定之前是異生。所以說他即使不是聖者，“最後身菩薩”，你供養他的話，也是無量無邊的福。

　　“叁十四念故”，這個你前面去看一看，佛是一座成佛的。在一座裏邊，把八忍八智，修道的九九八十一品，都全部斷完的，那麼這是一座而成佛的，在沒有金剛喻定這一座之前，還沒有見道的，那麼就是凡夫了。

　　這五種人雖然是異生，當然，我們說父母成阿羅漢的，或者是證到果位的也有，他就是退一步地說，這個五種，即使都是異生的話，但是你只要布施，福報也是無量無邊。那麼在《俱舍論》裏邊，他就把法師，他又講了一下，爲什麼法師——父母是恩田，病人是悲田，那麼“最後身菩薩”，成佛的，那是沒話說，福報無量無邊——法師就是講講經，果報爲什麼大？

　　《俱舍論》裏邊就這麼說，他說“謂諸世間大善友故”，世間的最大的善友，就是善知識了。“無明所盲者能施慧眼故”，被無明把自己遮住，成了瞎子一樣的人的，他布施他慧眼(如法地講經，不是亂說了)。“開示世間安危事故”，世間上哪些能得安樂？哪些有危險？險途不要去，這些事情都是由法師開示的。“令有情生起無漏法身故”，使有情生起無漏法身。“以要說者，善說法師乃至能爲佛所作事”，真正要重點的來說，善于說法的法師，就代佛做宣揚的事情。這是佛做的事情，他在代做，所以說功德大。但是這個裏邊，不要看到法師功德大，“我也去作法師”，到處亂說，這個罪也極大。你說對了，是功德，說錯了，就是大的罪了。

　　這個公案大家提過了，野狐身，就說錯一句話，什麼壞事都沒有做，講開示的時候，講錯一句，五百世的野狐身。他是一個大修行者，尚且感到五百世野狐身，脫不了。如果不修行的話，那更糟糕了，不是野狐了，其它更苦地方去了。所以那個講經是不能亂講，責任很大的。所以不要去羨慕那些，實在沒有人講的時候，要挺身而出，但是自己要講之前，必須要把知見搞正。如果你知見還沒有搞正的話，你亂說的話，你把你自己一下拉到惡道去，而且這個惡道，還不是你一個人的事情，以盲引盲，那麼多的衆生，他受了你的邪說，都走向惡道，這個責任大得不得了。他們裏邊，還有個人受苦的話，你也脫不了，因爲都是受了你的影響，才墮惡道去的。那麼要他們全部出來完了，你才有希望跑出惡道的苦，所以這個果報是無邊無邊。

　　還有，…

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