..續本文上一頁圓滿者，第二因也。于十業道，或由一業，便墮惡趣；或一業不墮，由二業方墮；乃至或九不墮，由十業方墮惡趣。齊墮惡趣，名爲圓滿，此圓滿業，名增長也；未圓滿時，但名造作。由無惡作對治者，第叁因也。造惡不追悔，名無惡作也，造惡不忏洗，名無對治也，此名增長；若能追悔，及能忏洗，但名造作。由有伴者，第四因也。謂作不善，以不善爲助伴，名增長也；無不善助伴，但名造作。由有異熟者，第五因也。謂造惡業，定感異熟，名增長也；不招異熟，但名造作。善翻上應知。
“此有五因”。
第一，“由審思者，第一因也”。這個“由”，頌裏那個“由”，是通到下邊的，“由審思”故、“由圓滿”故、“由無惡作對治”故、“由有伴”故、“由異熟”故，等等，這是每一個因都是一個“由”在前面。審思造業，這個業叫增長。審思就是下了決心的，經過考慮的，要這麼做，就這麼做的，這個業是增長業。不管是善的、惡的，都是經過自己的思考才做的。不是“率而思作，但名造作”，他是很隨便，碰上去就做了的，那個沒有經過慎重地考慮的，叫作造作業，不叫增長業。這是第一個因素。
第二，“由圓滿”是第二因素。“于十業道，或由一業，使墮惡趣，或一業不墮，由二業方墮，乃至九不墮，由十業方墮惡趣”，這個“齊墮惡趣，名爲圓滿”，夠了份量，墮惡趣的，這個叫圓滿。圓滿業是增長，就是增長業，就是夠了份量墮惡趣，那叫增長業。沒有圓滿的，就是沒有夠份量的，叫造作業。這是業的輕重的關系。
第叁，“由無惡作對治”，第叁個因素。造了壞事之後，不追悔、不忏悔，叫無惡作，不忏悔，叫無對治，那麼你這樣子的業是增長業。假使能夠追悔的，能夠忏悔的，這是造作業，要輕。“造惡不追悔，名無惡作也”，不追悔的，就是沒有自己感到不對頭，沒有追悔心，這是沒有惡作。
“造惡不忏洗”，做了罪之後，不忏悔洗幹淨的，叫無對治，沒有去對治它，這樣子的業，叫增長業。假使能夠追悔，做了壞事知道做錯了，懊悔了，那麼還能夠忏悔的，那個是造作業，輕。
第四，由“有伴”，第四個因。“謂作不善，以不善爲助伴，名增長也”，做了不善的業，再做一些不善的，做它的助伴，就是再做一些其它的。那就是說，假使你偷人家的東西，偷東西，發覺他驚醒了，把他殺掉，殺掉之後，看他的妻子兒女，他又把她奸淫，這樣子的，從一個業道，與其它的業道助伴，這樣子的增長業。假使不是這樣子，沒有不善助伴，單是它孤獨的一個的，那麼是造作業。當然要看前頭了，這個業假使夠份量，圓滿要墮惡道的，也不叫造作業了。它這幾個是辯證的、有聯系的，不是孤立分開的。
第五，“由有異熟”，第五個因。“謂造惡業，定感異熟，名增長也。不招異熟，但名造作”，那麼造了惡業之後，決定感異熟果的，就是這個力量是定業了，那麼是叫增長業。不招異熟果的，這個業輕，不一定感異熟果，這個才是造作業。
這是說惡的。那麼善的呢？“翻上應知”，反過來，做了善的，也有審思的，也有圓滿的，圓滿就是生人天了，那麼假使無惡作，做了善業了，當然不要惡作對治了，要隨喜了，還要有伴，做了一個好事，其它也附帶做些好事的，那麼這是他決定感好的異熟果的，這都是增長業。否則的話，就是造作業。善的、惡的都有增長、造作兩種業。
戊八 明施製多福
從此第八，明施製多福。論雲：如前所明，未離欲等，持已所有，奉施製多，此施名爲唯爲自益。既無受者，福如何成？頌曰：
製多舍類福 如慈等無受
“從此第八，明施製多福”，供養佛塔的福。這個前面說，佛塔，它是再好的東西供養，它不受用的，那麼它這個福，是什麼樣子的福呢？
“論雲：如前所明，未離欲等，持己所有，奉施製多，此施名爲唯爲自益，既無受者，福如何成？”這是根據前面的，提一個問。前面說供養布施，有唯自利、自益，有唯利他，或有自他俱利，還有一個是不爲二利的，這個前面講過的。那麼這裏就是說，單爲自益的，你供養佛塔，把自己所有的東西拿去供養佛塔了，這個就是前面說的，屬于唯爲自益，單是利益自己。因爲佛塔，它不受你的東西，它不是有情，你再好的供養，供養它，它也無所謂。“既無受者”，但是問題在這裏，既然你這東西拿去，沒有人接受它、享受它，那麼你一個福哪裏來呢？這個福從何而來？
“頌曰：製多舍類福，如慈等無受”。這個福有兩類。
釋曰：製多舍類福者，福有二類：一舍，二受。舍謂舍財，施福便起；受謂前人受用施物，施福方起。布施製多，雖無受福，有舍類福也。如慈等無受者，舉例釋成，如修慈等，等悲喜舍。修慈等時，雖無受者，及攝益他，但從善心，生無量福。故施製多，雖無受用，追申敬養，福從心生。
“釋曰：製多舍類福”，供養佛塔這個福，是“舍類”的福。
“福有二類，一舍二受。舍謂舍財，施福便起；受謂前人受用施物，施福方起”，有兩種布施的福：一種是舍類的福，那就是說，你只要東西布施了以後，這個福馬上就生起來了；一個是受類的福，要對方受用了你布施的東西之後，福才生起來。
供養佛塔的福，是舍類福，自己心裏的布施的心生起了，這個福就有了，不一定要對方受。“布施製多，雖無受福，有舍類福也”，製多，你供養佛塔，雖然沒有受福的人，沒有受那個供養物的人，受的福是沒有，但是有舍的福，舍類的福是有。那麼它這個恐怕人家信不下去了，就打個比喻。
“如慈等無受”，修慈悲喜舍，“舉例釋成”，因爲怕這個人家不能信受，舉一個例子告訴你，能夠證成這個道理是對的。假使修慈悲喜舍的四無量心，“如修慈等”，“等”就是“等”悲喜舍，四無量心。
“如修慈等時，雖無受者，及攝益他，但從善心，生無量福”，我們修四無量心的時候，觀想一切有情，給他予樂是慈，拔他的苦是悲，對他的功德隨喜是喜，那麼對他們不生執著，舍。這樣子修的時候，對方並沒有感受你什麼東西，你說你是四無量心，一切的福，福氣、好的樂都施給人家，真正的有情並沒有拿到什麼快樂，只不過你自己心裏定中的觀想，把所有的快樂都布施給人家，那麼這樣子，雖然沒有有情從你這裏得到什麼東西，但是你的福氣卻是無邊。我們前面講過的，修四無量心的福是無邊的大，供養他的人，也無邊的福氣大。那麼這個就證明，雖然沒有受者，同樣的福氣會無邊的大，這是舍類的福。所以說，修四無量心的時候，你一切有情平等的，沒有缺一個的。這個我們很要注意，有的人，修菩提心也好，無量心也好，一切有情予樂拔苦，只有一個，或者兩個，這個人是冤家，不給他，一切樂給一切有情都可以，給他我不願意，拔苦，一切衆生的苦，我都可以代受，給他救出來，把它拔掉，這個人我不管。這個樣子心就不行了，不是平等心，那福氣就不大。福氣之所以大，就在一切有情平等的舍心，都能夠起同樣的予樂拔苦的心，這才是真正的無量的福。所以說，這樣子，雖然沒有受者，沒有真正得到什麼快樂，也沒有攝益他，他也沒有感到你怎麼，但是，從這個自己的善心就産生無量的福報。
所以說施製多同樣，雖然沒有受用，沒有人受用你的東西，僅不過是，“追申敬養，福從心生”，“追申”就是說，因爲佛，他是非常之偉大，他的功德非常之大，他的悲心大、斷德大、智慧也大，你這樣子對他恭敬供養的話，你這個福氣自己心裏就生出來了，不一定要對方受用。
戊九 明果由內心
從此第九，明果由內心。論雲：若于善田，殖施業種，可招愛果。若于惡田，雖施，但應招非愛果難也，此難非理也，所以者何？頌曰：
惡田有愛果 種果無倒故
“從此第九，明果由內心。論雲：若于善田，殖施業種，可招愛果。若于惡田，雖施但應招非可愛果”，這是有些人的錯誤的說法。你在善田，就是對好人，有功德的、有恩的，你布施，做一些業，決定感可愛果。假使惡田，那是叁惡趣，或者是極壞的那些人，你雖然布施之後，你造的是非可愛果。因爲田是惡的，你種的果，決定也是惡的，不可愛的。
這個道理是不對的，“此難非理也”，這個道理是不對的。“所以者何”，爲什麼不對？
“頌曰：惡田有愛果，種果無倒故”，即使在惡田，對方的這個田是不好的，但是你只要有好的心，布施供養的話，也是得到好善，有可愛的果。因爲種子跟感的果是沒有顛倒的。只要你的心是好的，那麼你感的果就是可愛的。不管你田的，惡田還是善田，這是不管的。但是果的大小卻有關系。惡田，假使是惡道，或者是惡人，那你布施的福雖然有，不多。前面講過的：布施一個旁生，它的福氣只有多少；布施一個持戒的人，它的福氣大得不得了；布施破戒的，福氣也不是沒有，但是不太多。那麼就是說惡田裏邊，可愛的果同樣有，但是數量不太大。“種果無倒故”，爲什麼“惡田有愛果”呢？它種下去的是善果，善的種子，那麼這個善種子，結出的果決定是好的果，不會是壞的，不會顛倒的。
釋曰：惡田者，傍生等也。雖施惡田，施種善故，還招愛果，良以種果無顛倒故。種謂施因，果謂施果。現見田中，種果無倒。如從末度伽種，末度伽果生，其形如棗，其味極美；從賃婆種，賃婆果生，其果太小，如苦練子，其味極苦。
“釋曰：惡田者，旁生等也”，叁惡趣，這是惡田。
“雖施惡田，施種善故，還招愛果”，雖然你施對方的田是惡田，是惡趣或者是惡人，但是你施的種子，這個施的事情…
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