..续本文上一页圆满者，第二因也。于十业道，或由一业，便堕恶趣；或一业不堕，由二业方堕；乃至或九不堕，由十业方堕恶趣。齐堕恶趣，名为圆满，此圆满业，名增长也；未圆满时，但名造作。由无恶作对治者，第三因也。造恶不追悔，名无恶作也，造恶不忏洗，名无对治也，此名增长；若能追悔，及能忏洗，但名造作。由有伴者，第四因也。谓作不善，以不善为助伴，名增长也；无不善助伴，但名造作。由有异熟者，第五因也。谓造恶业，定感异熟，名增长也；不招异熟，但名造作。善翻上应知。
“此有五因”。
第一，“由审思者，第一因也”。这个“由”，颂里那个“由”，是通到下边的，“由审思”故、“由圆满”故、“由无恶作对治”故、“由有伴”故、“由异熟”故，等等，这是每一个因都是一个“由”在前面。审思造业，这个业叫增长。审思就是下了决心的，经过考虑的，要这么做，就这么做的，这个业是增长业。不管是善的、恶的，都是经过自己的思考才做的。不是“率而思作，但名造作”，他是很随便，碰上去就做了的，那个没有经过慎重地考虑的，叫作造作业，不叫增长业。这是第一个因素。
第二，“由圆满”是第二因素。“于十业道，或由一业，使堕恶趣，或一业不堕，由二业方堕，乃至九不堕，由十业方堕恶趣”，这个“齐堕恶趣，名为圆满”，够了份量，堕恶趣的，这个叫圆满。圆满业是增长，就是增长业，就是够了份量堕恶趣，那叫增长业。没有圆满的，就是没有够份量的，叫造作业。这是业的轻重的关系。
第三，“由无恶作对治”，第三个因素。造了坏事之后，不追悔、不忏悔，叫无恶作，不忏悔，叫无对治，那么你这样子的业是增长业。假使能够追悔的，能够忏悔的，这是造作业，要轻。“造恶不追悔，名无恶作也”，不追悔的，就是没有自己感到不对头，没有追悔心，这是没有恶作。
“造恶不忏洗”，做了罪之后，不忏悔洗干净的，叫无对治，没有去对治它，这样子的业，叫增长业。假使能够追悔，做了坏事知道做错了，懊悔了，那么还能够忏悔的，那个是造作业，轻。
第四，由“有伴”，第四个因。“谓作不善，以不善为助伴，名增长也”，做了不善的业，再做一些不善的，做它的助伴，就是再做一些其它的。那就是说，假使你偷人家的东西，偷东西，发觉他惊醒了，把他杀掉，杀掉之后，看他的妻子儿女，他又把她奸淫，这样子的，从一个业道，与其它的业道助伴，这样子的增长业。假使不是这样子，没有不善助伴，单是它孤独的一个的，那么是造作业。当然要看前头了，这个业假使够份量，圆满要堕恶道的，也不叫造作业了。它这几个是辩证的、有联系的，不是孤立分开的。
第五，“由有异熟”，第五个因。“谓造恶业，定感异熟，名增长也。不招异熟，但名造作”，那么造了恶业之后，决定感异熟果的，就是这个力量是定业了，那么是叫增长业。不招异熟果的，这个业轻，不一定感异熟果，这个才是造作业。
这是说恶的。那么善的呢？“翻上应知”，反过来，做了善的，也有审思的，也有圆满的，圆满就是生人天了，那么假使无恶作，做了善业了，当然不要恶作对治了，要随喜了，还要有伴，做了一个好事，其它也附带做些好事的，那么这是他决定感好的异熟果的，这都是增长业。否则的话，就是造作业。善的、恶的都有增长、造作两种业。
戊八 明施制多福
从此第八，明施制多福。论云：如前所明，未离欲等，持已所有，奉施制多，此施名为唯为自益。既无受者，福如何成？颂曰：
制多舍类福 如慈等无受
“从此第八，明施制多福”，供养佛塔的福。这个前面说，佛塔，它是再好的东西供养，它不受用的，那么它这个福，是什么样子的福呢？
“论云：如前所明，未离欲等，持己所有，奉施制多，此施名为唯为自益，既无受者，福如何成？”这是根据前面的，提一个问。前面说供养布施，有唯自利、自益，有唯利他，或有自他俱利，还有一个是不为二利的，这个前面讲过的。那么这里就是说，单为自益的，你供养佛塔，把自己所有的东西拿去供养佛塔了，这个就是前面说的，属于唯为自益，单是利益自己。因为佛塔，它不受你的东西，它不是有情，你再好的供养，供养它，它也无所谓。“既无受者”，但是问题在这里，既然你这东西拿去，没有人接受它、享受它，那么你一个福哪里来呢？这个福从何而来？
“颂曰：制多舍类福，如慈等无受”。这个福有两类。
释曰：制多舍类福者，福有二类：一舍，二受。舍谓舍财，施福便起；受谓前人受用施物，施福方起。布施制多，虽无受福，有舍类福也。如慈等无受者，举例释成，如修慈等，等悲喜舍。修慈等时，虽无受者，及摄益他，但从善心，生无量福。故施制多，虽无受用，追申敬养，福从心生。
“释曰：制多舍类福”，供养佛塔这个福，是“舍类”的福。
“福有二类，一舍二受。舍谓舍财，施福便起；受谓前人受用施物，施福方起”，有两种布施的福：一种是舍类的福，那就是说，你只要东西布施了以后，这个福马上就生起来了；一个是受类的福，要对方受用了你布施的东西之后，福才生起来。
供养佛塔的福，是舍类福，自己心里的布施的心生起了，这个福就有了，不一定要对方受。“布施制多，虽无受福，有舍类福也”，制多，你供养佛塔，虽然没有受福的人，没有受那个供养物的人，受的福是没有，但是有舍的福，舍类的福是有。那么它这个恐怕人家信不下去了，就打个比喻。
“如慈等无受”，修慈悲喜舍，“举例释成”，因为怕这个人家不能信受，举一个例子告诉你，能够证成这个道理是对的。假使修慈悲喜舍的四无量心，“如修慈等”，“等”就是“等”悲喜舍，四无量心。
“如修慈等时，虽无受者，及摄益他，但从善心，生无量福”，我们修四无量心的时候，观想一切有情，给他予乐是慈，拔他的苦是悲，对他的功德随喜是喜，那么对他们不生执着，舍。这样子修的时候，对方并没有感受你什么东西，你说你是四无量心，一切的福，福气、好的乐都施给人家，真正的有情并没有拿到什么快乐，只不过你自己心里定中的观想，把所有的快乐都布施给人家，那么这样子，虽然没有有情从你这里得到什么东西，但是你的福气却是无边。我们前面讲过的，修四无量心的福是无边的大，供养他的人，也无边的福气大。那么这个就证明，虽然没有受者，同样的福气会无边的大，这是舍类的福。所以说，修四无量心的时候，你一切有情平等的，没有缺一个的。这个我们很要注意，有的人，修菩提心也好，无量心也好，一切有情予乐拔苦，只有一个，或者两个，这个人是冤家，不给他，一切乐给一切有情都可以，给他我不愿意，拔苦，一切众生的苦，我都可以代受，给他救出来，把它拔掉，这个人我不管。这个样子心就不行了，不是平等心，那福气就不大。福气之所以大，就在一切有情平等的舍心，都能够起同样的予乐拔苦的心，这才是真正的无量的福。所以说，这样子，虽然没有受者，没有真正得到什么快乐，也没有摄益他，他也没有感到你怎么，但是，从这个自己的善心就产生无量的福报。
所以说施制多同样，虽然没有受用，没有人受用你的东西，仅不过是，“追申敬养，福从心生”，“追申”就是说，因为佛，他是非常之伟大，他的功德非常之大，他的悲心大、断德大、智慧也大，你这样子对他恭敬供养的话，你这个福气自己心里就生出来了，不一定要对方受用。
戊九 明果由内心
从此第九，明果由内心。论云：若于善田，殖施业种，可招爱果。若于恶田，虽施，但应招非爱果难也，此难非理也，所以者何？颂曰：
恶田有爱果 种果无倒故
“从此第九，明果由内心。论云：若于善田，殖施业种，可招爱果。若于恶田，虽施但应招非可爱果”，这是有些人的错误的说法。你在善田，就是对好人，有功德的、有恩的，你布施，做一些业，决定感可爱果。假使恶田，那是三恶趣，或者是极坏的那些人，你虽然布施之后，你造的是非可爱果。因为田是恶的，你种的果，决定也是恶的，不可爱的。
这个道理是不对的，“此难非理也”，这个道理是不对的。“所以者何”，为什么不对？
“颂曰：恶田有爱果，种果无倒故”，即使在恶田，对方的这个田是不好的，但是你只要有好的心，布施供养的话，也是得到好善，有可爱的果。因为种子跟感的果是没有颠倒的。只要你的心是好的，那么你感的果就是可爱的。不管你田的，恶田还是善田，这是不管的。但是果的大小却有关系。恶田，假使是恶道，或者是恶人，那你布施的福虽然有，不多。前面讲过的：布施一个旁生，它的福气只有多少；布施一个持戒的人，它的福气大得不得了；布施破戒的，福气也不是没有，但是不太多。那么就是说恶田里边，可爱的果同样有，但是数量不太大。“种果无倒故”，为什么“恶田有爱果”呢？它种下去的是善果，善的种子，那么这个善种子，结出的果决定是好的果，不会是坏的，不会颠倒的。
释曰：恶田者，傍生等也。虽施恶田，施种善故，还招爱果，良以种果无颠倒故。种谓施因，果谓施果。现见田中，种果无倒。如从末度伽种，末度伽果生，其形如枣，其味极美；从赁婆种，赁婆果生，其果太小，如苦练子，其味极苦。
“释曰：恶田者，旁生等也”，三恶趣，这是恶田。
“虽施恶田，施种善故，还招爱果”，虽然你施对方的田是恶田，是恶趣或者是恶人，但是你施的种子，这个施的事情…
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