..續本文上一頁頌曰：等引善名修，極能薫心故”，“等引善”，定中的善叫修。“極能薫心故”，因爲這最能夠改變我們的心，把心薫成功德，那就是靠定。沒有定的話，聞思是膚淺的。海公上師經常舉這個喻，水瓢上記帳。水瓢，打水的一個瓢，你在上面記一個帳。你說這筆帳怕忘掉，寫水瓢上，你水一舀，這個帳就沒有了，就化掉了，沒有東西，你這個東西記不住的。我們說本來是你要把它記住，結果你寫在水瓢上，那你白白地，一下就化掉了。所以說沒有定的功德，那就是水瓢上記帳，這個心是散亂的，妄念很大，那幾下子就忘掉了。
記得海公上師還講過這個公案。他說有個做生意的人，他有一次到廟裏去，人家坐在打禅七，他看見大家坐在那裏他也沒有辦法了，本來想去問道的，去跟那些法師、禅師聊一聊的，大家坐在那裏不動沒聲音，他就坐一個空位子，坐在那裏也不動。坐在那裏，人家在參禅，他又不懂參禅，他坐在那裏，人家不動不說話，他也只好不說話不動，坐得正正的。坐了一會兒，他笑起來了。後來下了座之後，維那師問他：你是不是得了好處？他說我得好處。他參都不會參，怎麼得好處呢？但是你說沒有好處，也有點好處，“我十年前一筆帳，再怎麼記不起來，現在我這麼一坐，想起來了”，高興得很，笑起來了。那麼就這個什麼意思呢？就是說，你心靜下來，智慧就會開的。你說思想，腦筋記不住，記憶力不好，你心太亂了，你好好地坐一下，你的記憶力就會增長。白文殊念了，當然更加有力量，但是你就是把禅定的，能夠多修的話，你的記憶力還是會增長的。
那麼你自己心散亂的人，你自己考慮一下好了。世間上有些人，小青年頭五頭六的，一會兒這個，一會兒那個的，什麼事情說過就忘記掉的，心不在焉的人，記不住東西的。如果有些人內向的，他不大外邊跑的，你給他說了話，他就會記得很清楚。這個就是靜跟動的關系，動就是散亂的，靜的就是寂靜的，就是容易心裏邊可以明白一點，記憶力可以好一些，這個自己去體驗了。
我們說你要記性好的話，不要貪著時間，一天到晚背書，背下來之後，你想，我多下點功夫背，總會好背一點。卻是你搞錯了，你在疲勞的時候，就得要休息，你在心太散了之後，就得要修定，這樣子你的效果才會好。你如果一股勁，用個單調的方法的話，結果適得其反，神經衰弱，不但是記憶力差了，而且甚至晚上睡不著覺了，身體也垮下去，這個是過分緊張，就産生這些毛病。經常學校裏，過分用功的人，都是神經衰弱，這個就是太強調一邊了。本來學校也是提倡這個的，德智體叁個要並重的，但是一般學校，特別突出的是智育，體育就是個別幾個尖子，搞搞體育，德育是根本不管你什麼事情，只要不鬧大事好了，其它的不管你的，這樣子的都是畸形的，不對的。那麼真正你要得好的效果，卻是要並行的。
我們佛教裏邊也是這樣子，行持跟智慧兩個是平行的。你智慧，片面地追求智慧，你不重視行持的話，不但是你效果不好，而且你智慧也大不了。爲什麼？障會來，身體會垮，神經會衰弱，你就學不進去了，所以說你這些決定要配合。什麼事情都是因緣和合而成，你少一個因，少一個緣就不行，你強調了這一邊，偏偏適得其反，效果是不如你理想的，而且是反面去了。所以說有的人很用功，用到後來就是神經衰弱，甚至于害病的、吐血的這些，那就更劃不來了。
《影塵回憶錄》這本書很好，上海佛教書店要送幾本給我們。那麼這個書如果送來，這個書等于傳記一樣的，可以看看，是倓虛法師一生的回憶。它裏邊很有意思，講得很幽默，也有不少人看了這本書出家的，能發心的。這本書對我們修行人有好處，當你看書看到頭昏腦脹的時候，抽幾分鍾看看這些書，把心寬一下，提高心念一下，也有好處。它裏邊講到，有一個學生，他們是佛學院，有個學生他就拼命地死用功，想考在前頭。結果害肺病，不但是沒有前頭，考也不准考了，而且送到醫院裏去——那個在舊社會，肺病是很嚴重的——醫院裏不收了。不收嘛，因爲肺病有傳染性的，那個時候，不像我們那麼條件好(一個人一個寮房)，都是通大寮房，很多學生一個房間，大家害怕他傳染，把他放在天井裏一個床。他難過死了，大叫，大吵大鬧地。結果有一個什麼燒飯的，看他可憐，就把他送到自己的寮房裏，住在那裏。這個人脾氣很怪，一會兒大吵大鬧，一會兒叫肚子餓了要吃，一會兒什麼什麼地，那個人很不好敬佑他。他想想，人家都不要你，我好容易把你拿進來，放在房間裏，也不怕你傳染，而且照顧你，你還要脾氣大得很，一會兒這個不對、那個不對。那麼最後，是倓虛法師，他總是他一天鬧到黑，大吵大鬧的，說自己快死了，又著急得不得了。後來倓虛大師，那個時候也是學生，他同學了，他去看他了。他說，你今天病怎麼樣了？他說病不好啊，怎麼怎麼。他說你念了那麼多經，你怎麼忘記掉了？你求觀音菩薩嘛。他就想，噢，對了，念觀音菩薩。就大聲念觀音菩薩，白天念，晚上念，醒過來就念，睡著了就不念了，一天到晚，他寮房，只聽觀音菩薩，拼命叫一樣的。後來有一天，半夜裏叫了之後，沒有聲音了，人家以爲他斷氣了。結果他睡著了，睡了之後，醒過來，馬上喊那個同寮那個人，趕快給我燒飯。他說現在天還沒有亮，庫房還沒開，不能。我肚子餓了，想吃，非吃不可。等他燒了飯之後，一吃，他說好了，夢見觀音菩薩給他加持之後，後來病就慢慢好起來了。
這個講到一邊去了，我們現在講的是等引善，這個就是心定下來才有好處，不要死用功。這個講的目的，就是說死用功就像那個學生，一心要考，想名利，要走在前頭，結果反而搞了個肺病，差一點死掉，總念觀音菩薩慈悲，把他救回來。所以說學法也是這樣子的，世間上學校也是這樣子的。我記得過去，不但是佛學院，在這個社會的學校裏邊，學生害肺病的人還不少的，甚至于不治的也有，因爲他們不知道觀音菩薩了。那麼就是學法也好，學學問也好，要有善巧，不要死用功，死在一點，那決定會出毛病。那麼就是，我們在佛教徒來說，要修點定。
“等引善明修”，“修”，什麼叫修？先說，“等引善”，這個善是定中的善，叫修。那麼就很簡單，不是定中的善，就不叫修。我們說修行修行，你得了定沒有？得了定之後，才叫修行，不得定，那只好是修行前面的加行。
釋曰：等引者，定也。謂離沈掉，名之爲等；引生功德，名之爲引。此定地善，極能薫心，令成德類，故獨名修。
“等引者定也，謂離沈掉，名之爲等”，什麼叫“等引”？簡單說是定，那麼詳細地說，離開昏沈掉舉。昏沈是低，掉舉是高，兩個不高不低，“等”，就是平行的。那麼這樣的“等”，就可以生功德，名之爲“引”，它會引生功德的，定中的功德都靠定來的，離開沈掉，得了“等”之後，就會引生功德。
“此定地善，極能薫心，令成德類，故獨名修”，這個定中的善，力量最大，能夠薫心使這個心成功“德類”，成功功德。那就是說，功德薫在上面，很能夠堅固地把它銘刻下來，不會失掉，這個就叫作修。其它的聞也好、思也好，散心的，沒有這個力量大。我們海公上師經常說的，你一切功德要定火燒，才能夠堅固，等于說陶器、瓷器是泥做的坯子，你如果不經過窯裏邊燒的話，你不要說開水泡不起，冷水一沖，也就化掉，不行的。樣子一樣的，跟燒過的一樣，一模一樣的樣子，但是沒有經過定火燒，不行，沒有用。那麼一定要經過燒，這個定火燒之後，那你功德成就了，不會化了。這是叫修。
那麼修就是什麼呢？“等引善”，這個要記住。爲什麼“等引”叫修呢？因爲“極能薫心故”，能夠薫，改變心的狀態的，我們叫淨化我們的身心。實際上淨化身心，就主要是心，身是跟著心來的。能發的等起心(也)好，所發的身語業決定也好，那麼重點在心，而要改變心、淨化心的，唯一的力量最大的就是定力，就是“等引”。所以說，我們真正要修行的話，要淨化身心的話，你非從定下手不可，你如果沒有定的話，你的身心改變不了。你說你忏悔了，改變了，什麼，我們以前有一個，他說：我已經忏悔好了，我現在要來討單了。你得了定沒有？你沒有得定，你說你忏悔好了，你已經改變了，來個一百八十度，脫胎換骨了，不可能的；只有好好地自己隨時隨地警惕自己，不要犯戒就完了。
戊叁 明戒修果
己一 明戒修果
從此第叁，明戒修果。就中，一、明戒修果，二、明梵福量。具初戒修果者，論雲：前辨施福能招大富，戒修二類所感雲何？頌曰：
戒修勝如次 感生天解脫
“從此第叁，明戒修果”，那麼戒類福、修類福，它感的什麼果呢？施類福前面講過了，感大富，那麼戒類福、修類福又感什麼果？這講這個。“就中一明戒修果，二明梵福量”，先是正面地說戒類的福，修類的果報，感什麼果？那麼再說，從修類福裏邊，引生一個“梵福量”，“梵福”到底有多少大？
“且初戒修果者，論雲：前辨施福能招大富”，前面講過，施類福, 能夠感到大富，那麼戒類、修類兩類的福，它感什麼果呢？
“頌曰：戒修勝如次，感生天解脫”，戒類的福，從“勝”，就是從它的重點的來說，從它殊勝的一方，從它的要點方面來說，“如次”，挨了次第，戒類福感得生天，修類的福感的是解脫。那麼從“勝”來說，當然不是絕對的了。戒類福也有解脫的，我們別解脫戒，就叫解脫，它也是解脫的因，但是沒有修類福那麼直接，它是隔一層的。別解脫戒要通過定慧才能解脫，“戒淨有智慧，便得第一道”；你戒修行清淨的話，沒有智慧的話，“第一道”還得不…
《俱舍論頌疏講記 業品二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…