..續本文上一頁作殺等事故，若彼使者，行殺等竟，此前語表，更無異性，如何能教者，成殺等業道。明知別有殺等無表，來入身中，故能教人得成業道，故此業道，即無表攝。
“第四、非作成業證者，又自非作，遣他殺等，若無無表，不應成業道”，就是說我們做事情，十惡業道也好，十善業道也好，自作教他，見聞隨喜都有感報的。那麼自作，固然是自己造了業了，造作了，教他，教他不是自己做的，自己沒有造那個業，那麼如果沒有無表色的話，怎麼成業道呢？什麼原因，他下邊是具體的再講一下，就是說第四種“非作成業道”，自己沒有做，教人家做，怎麼會成業道的？就是有無表色，這是一個證明。假使自己沒有做，教他去做(做什麼？殺、盜、淫、妄等事)，假使沒有無表色的話，那麼你這個業道不能成就，爲什麼？人家做的，人家殺了，你又沒有殺，你怎麼成殺生業道呢？怎麼會得到呢？決定有無表色，這是有部的說法。
“所以然者”，爲什麼原因，下邊要說。“謂發語處分，遣他殺等”，假使說他下個命令，處分，叫他去殺，“這個人，你給他槍斃”，或者把他殺掉。“此發語表，非業道攝”，這個說話的時候，他又沒死，殺生業道不能成立，假使他們是一幫子的人，或者是什麼人，或者是強盜，他們把人抓住了之後，他說要殺，下個命令殺，其他的人去殺。當他下命令的時候，並沒有殺，那麼他這句話一說，還沒有殺，不能成殺生業道。“謂使未作殺等事故”，他說那個時候，他下面的人、使者，還沒有去殺人，那麼這句話，單是一個處分，並沒有成殺生的事實。那麼應該他說這個話，不是殺生業道。
“若彼使者，行殺等竟，此前語表，更無異性，如何能教者，成殺等業道？”假使你說了之後，那下了命令了之後，第二天那個使者執行他的命令，把他殺掉了，殺掉之後，那個下命令的人什麼都沒有幹，他就還是前面那句話作用。那前面這句話到了第二天沒有改變，而且過去了。怎麼，他殺了之後，下命令的人教他殺的人，也同樣得殺生業道呢？這個沒有無表色的話，就不好成立了。所以說“明知別有殺等無表”，這是有部的說法，這個明明，可以知道，另外有一個殺生的無表色。“來入身中”，當他殺的時候，在身上生起無表色，來到他身上，所以能教的人，也成了殺生業道。
這個是大家公認的，自己殺人，跟教他殺人都要成就殺生業道的。那麼殺的人沒有話說，他行了殺的身表業，感的是殺生的無表，有了；但是教的人，他說話的時候，並沒有殺，後來殺了之後，話沒有改變，他殺生業道怎麼來的？他就是說有個無表色，當他殺的時候，無表色他身上也生起了，來入身中，跑到他身上就生起了，結果教的人也成就殺生的業道。這個業道，就是無表色，假使沒有這個業無表色的話，那麼這個前面教的人，不會成殺生業道的，就是說那句話，當時沒有成業道。那麼這個也是證明無表色有實在的體，有那麼個東西的，不然的話，教的人不能成業道。
第五、法處色證者，又契經說，苾刍當知，法謂外處，是十一處，所不攝法，無見無對。此經于法處中，不言無色。故知法處中，實有無表色，若無無表色，此經阙減，便成無用。謂經阙減無色言故，既不言無色，明知實有無表。
“第五、法處色證者”，法處所攝色，這是意所觀的對象，法處裏邊的色。“又契經說：比丘當知，法謂外處，是十一處，所不攝法，無見無對”，經裏邊有這麼一句話，他說比丘應當知道，這是佛對大家(比丘)說法，法是什麼呢？法就是我們十二處裏的法處，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這個法，法是外處，不是內處，內處是眼耳鼻舌身意，外處，色聲香味觸法；法是外處。“是十一處所不攝法”，我們說一切法都是法，眼也是個法，耳也是個法，乃至色聲香味觸都是法，那麼這個法處，到底什麼法？我們前面講過，法處的法就是狹義的法，把眼耳鼻舌身意，色聲香味觸，這些除開以後，余下的都是攝在法處裏邊，那麼這是眼等十一處所不攝的法，都歸在法處裏邊。這個法處是無見無對，是看不到的，是意的境界，不是眼睛境界，看不到；無對，它沒有質礙的，沒有極微所成的，那是無見無對的。
那麼這個經說了這個話，有部就把這個東西拿來證明有無表色。這個又怎麼一回事呢？他就是說“此經于法處中，不言無色”，有部就抓了這一點。佛在這本經裏說法處的時候，他說十一處所不攝的法都在裏邊，無見無對的，那麼它裏邊，沒有說這個法處裏邊沒有色法的，沒有說沒有色，沒有簡別色法，沒有把它除掉，“故知法處中，實有無表色”，那法處裏邊有色，這個色就是無表色，除了無表色，那有無見無對的色呢？所以說他根據這個經文，就把無表色抓住，認爲是一個依據。他說法處裏邊，“實有無表色”，一定有無表色。假使沒有無表色的話，這個經就“阙減”，這個經就缺了一塊，爲什麼？“便成無用”，經裏邊的話，佛說的話，是不增不減的，一點也不缺的。如果你說法處，法處裏邊沒有色法的話，佛又沒有說法處裏邊沒有色，沒有簡別色除掉。那麼這個經如果你說不要色的話，這個經裏邊就缺了一塊，缺了一塊之後，佛說的話就不圓滿了，那不可能，佛說的話決定圓滿的，不會缺減的，那麼肯定是有，法處裏邊有色，這個色就是無表色。
所以說這個辯論，一般人想不到，他是轉彎彎，轉了很多，把這個又當一個依據。他說法處裏邊決定有無表色，爲什麼？假使沒有無表色的話，這個經就減了，減了之後，就沒有用了，這是不圓滿的經，就不起作用了。缺什麼呢？缺“無色言”，因爲經裏邊沒有說法處裏邊沒有色，缺了這兩個字，沒有色的話沒有說；既然沒有說無色，明明知道有色，有色就是無表色。無見無對的色是什麼呢？當然是無表色，所以這個也作爲一個有無表色的依據。
第六、八道支證者，若無無表，應無八道支。以八道支中，正語、正業、正命，此叁是無表。故論雲：以在定時無語等故。
“第六、八道支證”，佛說的有八聖道，八道支也是一個證明有無表色。這個都是很微細的。我們看來，八聖道跟無表色是什麼關系？怎麼想也想不起，怎麼拉起關系來了？“若無無表，應無八道支”，假使說沒有無表色的話，八道支(就是八聖道)，就不能成立了，爲什麼？“以八道支中，正語、正業、正命，此叁是無表故”，在八聖道裏邊，正語、正業、正命，這叁個是無表。爲什麼是無表？“以在定時，無語等故”，八聖道的時候，在定中修的，定裏邊不會說話，沒有正語，定裏邊也沒有做事，沒有正業，定裏邊也沒有去乞食等正命的事情，也沒有正命。那麼如果沒有無表的話，八聖道只有五個，這叁個都沒有了，不能成爲八聖道。所以從這裏邊又證明有無表色。
解雲：在定不可語，無正語也；身不運動，行禮佛等，無正業也；不乞食等，無正命也。既于定中，說正語等叁，以在定中有正語等叁無表色，出定之後，能起叁正，不起叁邪。故于定中，說正語等，此于因上立果名故。因即無表色，果即正語等也。
“解雲：在定不可語，無正語也；身不運動，行禮佛等，無正業也”，業，是身業，身體既不能禮拜，供養的事情不能做，沒有正業。定中也不說話，也沒有正語；也不乞食，正命也沒有。那麼這個八聖道就在定中修的時候，就只有五支，沒有八支。“既于定中，說正語等叁”，但是你在定裏邊，修八聖道的時候，有這個叁支，就是八聖道是全的，“以在定中有正語等叁無表色”，那就是明明知道，定中既不說話，又不做事情，不乞食，那麼他這個正語、正業、正命的無表色在，也可以說他是八聖道支，有無表色了。“出定之後，能起叁正，不起叁邪，故于定中說正語等”，因爲這叁個的無表色定中有，因爲有這叁個無表色，出了定之後，就起叁個正語、正業、正命，不起邪語、邪命、邪業，所以說這裏有無表色的關系。既然是定中有無表色，那麼定中有正語、正業、正命是可以說的；如果無表色沒有，也就說不上了，只有五個。“此于因上，立果名故”，這是因立果名，等你出了定之後，做這個叁個事情，那麼因上的無表色就安這叁個名字，因就是無表色，果就是正語、正業、正命。因立果名，是六離合釋，是哪一個釋？有財釋，對的。
第七、別解脫戒證者，若無無表，則亦應無別解脫戒，以受戒後雖起異緣惡無記心，而名苾刍。明知別有無表戒色，名別解脫戒，惡無記中，相續而轉，名苾丘等。
“第七、別解脫戒證”，別解脫戒也是一個證明。“若無無表”，假使沒有無表色的話，別解脫戒就不能成立了。“則亦應無別解脫戒，以受戒後雖起異緣，惡無記心，而名比丘，明知別有無表戒色，名別解脫戒，惡無記中，相續而轉，名比丘等”，他說我們受戒之後，成比丘了，但受戒之後，不見得一天到晚在這個殊勝的心的狀態之下。“異緣”，他離開壇場了，看到其它東西了，惡、無記心會生起來，看到天天氣好，無記心，看到什麼其它的東西，假使看到女人，起的一個貪心，惡心來了，那麼這個時候你叫不叫比丘？沒有犯根本戒嘛，還是比丘。那麼你既然受戒的時候的善心，緣壇場的出離心等等都沒有了，起了無記心，甚至于起惡心，你還叫比丘，那你肯定身上有個無表色，別解脫戒。如果你沒有無表色的話，那你怎麼叫比丘呢？早就不是比丘了。所以說，既然別解脫戒還成立，那麼就是有無表色的關系。沒有無表色的話，你起了其它的心，那你該比丘戒也沒有了。所以說，既然比丘戒還在，還叫比丘，那麼明明知道是有這個無表色的作用。它在“惡無記中，相續而轉”，就是“亂心無心等，隨流淨不淨”。所以說無表色前面講的時候，一定要把它搞得很清楚，記得很明白，然後後邊提起之後，心裏一起一個作意，前面的意思都冒…
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