..續本文上一頁上來了。如果你不熟的話，甚至于還沒有搞懂的話，你這裏講的無表色跟前面的啥關系，苦苦思想，想了半天，想不出個頭緒，那就是理解得很膚淺，甚至于不懂，不知道他說什麼話。所以前前後後，是有一定的關聯。菩提道次第前邊就是後邊的基礎，這是從修行上說；在《俱舍論》裏邊，前面的是後面的基礎，這是從理解上說，所以說都是基礎，沒有前面就沒有後頭，後頭的理解要靠前頭的理解得到的。所以在中間插進來的，有一定的吃虧的地方，就靠自己趕快補上去了，把前面補起來。
第八、戒爲堤塘證者，又契經說，離殺等戒，名爲堤塘戒，能長時相續，堰遏犯戒過故。此經既說戒爲堤塘，明知別有無表戒色。
第八個論證，“第八、戒爲堤塘證，又契經說，離殺等戒，名爲堤塘戒”，戒，不殺、不貪、不淫、不妄語，離開殺盜淫妄的這些戒，叫堤塘戒。堤塘的意思，好比是海水的堤壩，那些殺盜淫妄是海水，它侵犯進來的，我們把它用堤擋住，不給它侵犯，就不殺、不盜、不淫，這個水就進不來，起不了危害的作用，所以戒又叫作堤塘。“能長時相續，堰遏犯戒過故”，犯戒的過失，能夠長時地、相續地把它頂住，好比堤塘把海水頂住一樣。
“此經既說戒爲堤塘，明知別有無表戒色”，那麼經裏邊既然說戒是堤塘，經的話就是“離殺等戒，名爲堤塘戒”，戒有這個作用，跟堤塘一樣，能夠遏止犯戒的過失，那麼肯定是有個東西的，沒有東西怎麼起作用呢？有用必有體。這個體什麼？就是無表色，無表色的戒，它有這個實在的東西，它能夠遏製犯戒的過失，不使他犯。那麼這樣子，也是證明有無表色。
薩婆多宗，引上八證，證無表實。
所以薩婆多部(有部)，引了上面八個經來證明無表色是實在有的。這是有部苦費心機，搜了很多經文拿來引證，認爲無表色非有不可。八個依據，那都是佛說的話，那倒是應當之成立了；但是經部把它一個一個駁掉，(78A)下邊就是經部的話。
從此經部，會通前說。
“從此經部，會通前說”，經部反對，無表色是沒有的；你說了那麼多依據，我給你解釋，這個依據你是講錯了，不是那回事。這麼一個一個反駁。“從此”以下，就是經部的話，“會通前說”，把前面的說法會通起來，然後證明它自己無表色沒有實體的。我們自己想想看，假使你主張無表色沒有實在東西的，你怎麼駁？你自己去駁駁看。駁不了，再看經部的。這些最好自己預習了。我們說，學法的最好的辦法，在沒有講之前預習，講的時候豎耳恭聽，哪裏不懂的，就可以特別注意，甚至于提問，講好以後再回憶，思考、深入、記憶。討論呢，是大家相互地促進，有一定的好處。那麼這樣子，我們說這個就是加行、正修、回向，也是叁個階段。事先的預習是加行，正在聽課的時候是正行，聽了課之後的是結行，也是這麼叁個事情。這樣子全的，完整；缺一塊，效果要少一點。
且叁色者，是定境色，非無表色。瑜伽此雲相應謂心境相應也師說：修靜慮時，定力所生，定境界色，非眼根見，故名無見，不障處所，故名無對。
第一個，“且叁色者”，有部說叁色，無見無對色是無表色，它這個叁色是定境色，不是無表色。這個無見無對色是有，佛說的無見無對是有這個色，但是是定境色，不是指的無表色，你搞錯了。“瑜伽師說”，瑜伽師就是修定的那些，瑜伽是相應，“謂心境相應”，修定的時候，心境相應，叫瑜伽師。那麼《瑜伽師地論》，就是專門給瑜伽師他們講的一部論，瑜伽師需要學的論。那麼瑜伽師，他們怎麼說呢？瑜伽師是修定的人，他當然對定的境界很熟悉。他說無見無對色，不是指的無表色，在修靜慮的時候，修靜慮時，“定力所生，定境界色，非眼根見，故名無見，不障處所，故名無對”，無見無對，定境色，他在修靜慮的時候，定力所生，我們觀想的色觀出來了，這個色觀出來的，心觀的。我們有的人觀，假使觀佛像，他的眼睛盯了一個佛的照片看。我們說觀不是眼睛看了，是心眼看了，要心邊現出那個佛像來，並不是你眼睛看了那個佛像。所以說觀的時候決定不要用眼睛，要用心。平時眼睛看看，吸取那個種子是可以，觀想的樣子，用心看熟了，以後觀的時候能夠生起來，這是可以，對的。但是正在觀的時候，不要去用眼睛看了。這個因爲定中所顯的境界色，它不是眼睛看的，無見，不障處所，沒有質礙的，哪裏都不障礙的。你說你前面，你對著牆壁來觀，你可以觀一個虛空，這個牆壁不障礙你這個東西，它也不障礙你。如果你定中觀一個東西，人家跑過來，又不碰到那個東西，它無見無對，所以是叫定境色，不是無表色。第一個把它駁掉了，你辛辛苦苦引那個經說的無見無對色，那是定境色，不是無表色。
第二無漏色，亦定境色。依無漏定，所生色者，名無漏色。
第二無漏色，也是定境色，“依無漏定，所生色者，名無漏色”，也不是你的無表色，你白白辛苦了。
第叁福增長者，但是布施，現行善思，所熏成種，假立無表，名福增長。故論雲：而前緣施，思所熏習，微細相續，漸漸轉變，差別而生，由此當來，能感多果。故密意說，恒時相續，福業漸增，福業續起。解雲：一熏習，二微細，叁相續，四轉變，五差別。此五並是種子異名。
“第叁福增長者，但是布施，現行善思，所熏成種……故密意說，恒時相續，福業漸增，福業續起。解雲：一熏習，二微細，叁相續，四轉變，五差別。此五並是種子異名”，種子的作用，它有這麼幾個變化，熏習、微細、相續、轉變、差別，這是經部的種子學說裏邊，一個很精要的一部分，那麼它裏邊也引種子說來了。種子說後來就弄到阿賴耶識裏去了，這個唯識就采取那個說法。在有部裏邊沒有種子說，他只是說有無表色把它持起。他說你說福業增長，你說是無表色有，福業增長。他說實際不是無表色，布施之後，你造的善業，善的思心所，這個善的思心所是現行，在你住的時候是現行，現行之後，其它的緣來了，他動其它的念頭了。那麼這個思心所是不是就消失了呢？不會。思心所它熏種子，它的種子還存在，力量還有，就是沒有現行就完了。
種子的問題，我們很容易體會就是煩惱種子，你在念經的時候，或者是聽法的時候，心裏幹幹淨淨的，什麼都沒有。但是你心裏煩惱種子是具足，一點也沒有少，只要你跑出去馬路一看，馬上就騰起來了，煩惱又起來了，那是什麼原因呢？種子還在嘛。那麼這個思心所一樣的，善法，雖然你調個環境之後，甚至于發脾氣，甚至于起煩惱心，那是種子的力量熏在色心裏邊，它作用是有的，一旦它去碰到那個環境，善的力量就起來了。所以說這是種子的力量，不是無表色。這是善的思心所，就是造業的思心所了，它熏成功的種子，假安個名字叫無表，不是真的無表，沒有無表色，假安立，不是實在有的，實際上就是思心所的種子。我們昨天好象有人問我，思心所，種子現行的問題，種子，就是這個叫種子。正在造業的時候不是種子，身語業不是種子，那麼做事情過了之後，它的潛在的力量，並沒有消失，就藏在種子裏邊，那麼就假名是無表色，叫福增長。
“故論雲”，《俱舍論》這個話，“而前緣施，思所熏習”，前面緣施，就是七依，有依福業事，做七個施的事情的時候，這個思心所，它所熏習的種子，“微細相續，漸漸轉變，差別而生”，這是種子的幾個階段。我們說思心所是造業了，現行，現行以後，它是熏習的種子，相續，種子還是不斷地等流下去的。這個相續前前後後是有差別的，各式各樣的種子都在裏邊。微細，微細就是種子了，它不是現行了，它是埋在裏邊了，力量有，但是你看不到了，是微細。
我們一個一個講下去。熏習，現行的思心所的力量，它這個力量熏在色心上，熏習。這個熏習的種子，它是很微細，看不到的，但是力量在，相續。這個種子又是，它的功能相似相續不會斷掉的。那麼當它那個在種子的階段當中，它要生果了，它種子要轉變，種子不是一成不變的，在生果的階段之中，它要轉變。最後，在生果的時候，各式各樣的功能都差別而生。所以說熏習、微細、相續、轉變、差別而生，都是種子的異名，也就是種子在各個階段的一些功能的作用。這個種子，思心所這樣子生出來，到果的時候，就各式各樣的種子，生各式各樣的果。“由此當來，能感多果”，因爲這樣的種子力量，將來能夠生福報的果了。“故密意說，恒時相續，福業漸增”，所以佛沒有把那個種子說出來，就是含在裏邊。“恒時相續”，種子是相續的，“福業漸增”，慢慢差別，轉變差別而增，福業這樣慢慢增起來了，“福業續起”。
“解雲：一熏習，二微細，叁相續，四轉變，五差別，此五並是種子異名”，都是種子的差別名字，在各個階段，它起各樣不同的作用，都是種子，都是指的種子。那麼說了半天，就是說七福業事，就是思心所的種子起的作用，它福業爲增長，將來能感果，差別而生，並不是無表色，把它第叁個論據也推翻了。
第四非作成業證者，亦思種爲體。
“第四非作成業道”，自己沒有殺，教人家殺，成業道，這用思心所的種子也可以解釋，“亦思種爲體”，這個業道也是思心所的種子爲體，那麼這個很容易解釋，思心所種子它可以産生這個力量，成惡殺業道，跟前面一樣的。一個是善的，一個是惡的，不過是情況不一樣。那麼沒有仔細講，自己推想也可以知道。
第五法處所攝色者，是前定境界色也。
“第五法處所攝色”，法處所攝色，法處裏邊的色。法處就是不要忘記，眼耳鼻舌身，色聲香味觸法，這個法。法處裏邊的色，無見無對，這是什麼色？並不是你的無表色，就是定境色，定裏邊觀察的色屬于法處的，不是眼的對象，是意…
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