..续本文上一页作杀等事故，若彼使者，行杀等竟，此前语表，更无异性，如何能教者，成杀等业道。明知别有杀等无表，来入身中，故能教人得成业道，故此业道，即无表摄。
“第四、非作成业证者，又自非作，遣他杀等，若无无表，不应成业道”，就是说我们做事情，十恶业道也好，十善业道也好，自作教他，见闻随喜都有感报的。那么自作，固然是自己造了业了，造作了，教他，教他不是自己做的，自己没有造那个业，那么如果没有无表色的话，怎么成业道呢？什么原因，他下边是具体的再讲一下，就是说第四种“非作成业道”，自己没有做，教人家做，怎么会成业道的？就是有无表色，这是一个证明。假使自己没有做，教他去做(做什么？杀、盗、淫、妄等事)，假使没有无表色的话，那么你这个业道不能成就，为什么？人家做的，人家杀了，你又没有杀，你怎么成杀生业道呢？怎么会得到呢？决定有无表色，这是有部的说法。
“所以然者”，为什么原因，下边要说。“谓发语处分，遣他杀等”，假使说他下个命令，处分，叫他去杀，“这个人，你给他枪毙”，或者把他杀掉。“此发语表，非业道摄”，这个说话的时候，他又没死，杀生业道不能成立，假使他们是一帮子的人，或者是什么人，或者是强盗，他们把人抓住了之后，他说要杀，下个命令杀，其他的人去杀。当他下命令的时候，并没有杀，那么他这句话一说，还没有杀，不能成杀生业道。“谓使未作杀等事故”，他说那个时候，他下面的人、使者，还没有去杀人，那么这句话，单是一个处分，并没有成杀生的事实。那么应该他说这个话，不是杀生业道。
“若彼使者，行杀等竟，此前语表，更无异性，如何能教者，成杀等业道？”假使你说了之后，那下了命令了之后，第二天那个使者执行他的命令，把他杀掉了，杀掉之后，那个下命令的人什么都没有干，他就还是前面那句话作用。那前面这句话到了第二天没有改变，而且过去了。怎么，他杀了之后，下命令的人教他杀的人，也同样得杀生业道呢？这个没有无表色的话，就不好成立了。所以说“明知别有杀等无表”，这是有部的说法，这个明明，可以知道，另外有一个杀生的无表色。“来入身中”，当他杀的时候，在身上生起无表色，来到他身上，所以能教的人，也成了杀生业道。
这个是大家公认的，自己杀人，跟教他杀人都要成就杀生业道的。那么杀的人没有话说，他行了杀的身表业，感的是杀生的无表，有了；但是教的人，他说话的时候，并没有杀，后来杀了之后，话没有改变，他杀生业道怎么来的？他就是说有个无表色，当他杀的时候，无表色他身上也生起了，来入身中，跑到他身上就生起了，结果教的人也成就杀生的业道。这个业道，就是无表色，假使没有这个业无表色的话，那么这个前面教的人，不会成杀生业道的，就是说那句话，当时没有成业道。那么这个也是证明无表色有实在的体，有那么个东西的，不然的话，教的人不能成业道。
第五、法处色证者，又契经说，苾刍当知，法谓外处，是十一处，所不摄法，无见无对。此经于法处中，不言无色。故知法处中，实有无表色，若无无表色，此经阙减，便成无用。谓经阙减无色言故，既不言无色，明知实有无表。
“第五、法处色证者”，法处所摄色，这是意所观的对象，法处里边的色。“又契经说：比丘当知，法谓外处，是十一处，所不摄法，无见无对”，经里边有这么一句话，他说比丘应当知道，这是佛对大家(比丘)说法，法是什么呢？法就是我们十二处里的法处，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，这个法，法是外处，不是内处，内处是眼耳鼻舌身意，外处，色声香味触法；法是外处。“是十一处所不摄法”，我们说一切法都是法，眼也是个法，耳也是个法，乃至色声香味触都是法，那么这个法处，到底什么法？我们前面讲过，法处的法就是狭义的法，把眼耳鼻舌身意，色声香味触，这些除开以后，余下的都是摄在法处里边，那么这是眼等十一处所不摄的法，都归在法处里边。这个法处是无见无对，是看不到的，是意的境界，不是眼睛境界，看不到；无对，它没有质碍的，没有极微所成的，那是无见无对的。
那么这个经说了这个话，有部就把这个东西拿来证明有无表色。这个又怎么一回事呢？他就是说“此经于法处中，不言无色”，有部就抓了这一点。佛在这本经里说法处的时候，他说十一处所不摄的法都在里边，无见无对的，那么它里边，没有说这个法处里边没有色法的，没有说没有色，没有简别色法，没有把它除掉，“故知法处中，实有无表色”，那法处里边有色，这个色就是无表色，除了无表色，那有无见无对的色呢？所以说他根据这个经文，就把无表色抓住，认为是一个依据。他说法处里边，“实有无表色”，一定有无表色。假使没有无表色的话，这个经就“阙减”，这个经就缺了一块，为什么？“便成无用”，经里边的话，佛说的话，是不增不减的，一点也不缺的。如果你说法处，法处里边没有色法的话，佛又没有说法处里边没有色，没有简别色除掉。那么这个经如果你说不要色的话，这个经里边就缺了一块，缺了一块之后，佛说的话就不圆满了，那不可能，佛说的话决定圆满的，不会缺减的，那么肯定是有，法处里边有色，这个色就是无表色。
所以说这个辩论，一般人想不到，他是转弯弯，转了很多，把这个又当一个依据。他说法处里边决定有无表色，为什么？假使没有无表色的话，这个经就减了，减了之后，就没有用了，这是不圆满的经，就不起作用了。缺什么呢？缺“无色言”，因为经里边没有说法处里边没有色，缺了这两个字，没有色的话没有说；既然没有说无色，明明知道有色，有色就是无表色。无见无对的色是什么呢？当然是无表色，所以这个也作为一个有无表色的依据。
第六、八道支证者，若无无表，应无八道支。以八道支中，正语、正业、正命，此三是无表。故论云：以在定时无语等故。
“第六、八道支证”，佛说的有八圣道，八道支也是一个证明有无表色。这个都是很微细的。我们看来，八圣道跟无表色是什么关系？怎么想也想不起，怎么拉起关系来了？“若无无表，应无八道支”，假使说没有无表色的话，八道支(就是八圣道)，就不能成立了，为什么？“以八道支中，正语、正业、正命，此三是无表故”，在八圣道里边，正语、正业、正命，这三个是无表。为什么是无表？“以在定时，无语等故”，八圣道的时候，在定中修的，定里边不会说话，没有正语，定里边也没有做事，没有正业，定里边也没有去乞食等正命的事情，也没有正命。那么如果没有无表的话，八圣道只有五个，这三个都没有了，不能成为八圣道。所以从这里边又证明有无表色。
解云：在定不可语，无正语也；身不运动，行礼佛等，无正业也；不乞食等，无正命也。既于定中，说正语等三，以在定中有正语等三无表色，出定之后，能起三正，不起三邪。故于定中，说正语等，此于因上立果名故。因即无表色，果即正语等也。
“解云：在定不可语，无正语也；身不运动，行礼佛等，无正业也”，业，是身业，身体既不能礼拜，供养的事情不能做，没有正业。定中也不说话，也没有正语；也不乞食，正命也没有。那么这个八圣道就在定中修的时候，就只有五支，没有八支。“既于定中，说正语等三”，但是你在定里边，修八圣道的时候，有这个三支，就是八圣道是全的，“以在定中有正语等三无表色”，那就是明明知道，定中既不说话，又不做事情，不乞食，那么他这个正语、正业、正命的无表色在，也可以说他是八圣道支，有无表色了。“出定之后，能起三正，不起三邪，故于定中说正语等”，因为这三个的无表色定中有，因为有这三个无表色，出了定之后，就起三个正语、正业、正命，不起邪语、邪命、邪业，所以说这里有无表色的关系。既然是定中有无表色，那么定中有正语、正业、正命是可以说的；如果无表色没有，也就说不上了，只有五个。“此于因上，立果名故”，这是因立果名，等你出了定之后，做这个三个事情，那么因上的无表色就安这三个名字，因就是无表色，果就是正语、正业、正命。因立果名，是六离合释，是哪一个释？有财释，对的。
第七、别解脱戒证者，若无无表，则亦应无别解脱戒，以受戒后虽起异缘恶无记心，而名苾刍。明知别有无表戒色，名别解脱戒，恶无记中，相续而转，名苾丘等。
“第七、别解脱戒证”，别解脱戒也是一个证明。“若无无表”，假使没有无表色的话，别解脱戒就不能成立了。“则亦应无别解脱戒，以受戒后虽起异缘，恶无记心，而名比丘，明知别有无表戒色，名别解脱戒，恶无记中，相续而转，名比丘等”，他说我们受戒之后，成比丘了，但受戒之后，不见得一天到晚在这个殊胜的心的状态之下。“异缘”，他离开坛场了，看到其它东西了，恶、无记心会生起来，看到天天气好，无记心，看到什么其它的东西，假使看到女人，起的一个贪心，恶心来了，那么这个时候你叫不叫比丘？没有犯根本戒嘛，还是比丘。那么你既然受戒的时候的善心，缘坛场的出离心等等都没有了，起了无记心，甚至于起恶心，你还叫比丘，那你肯定身上有个无表色，别解脱戒。如果你没有无表色的话，那你怎么叫比丘呢？早就不是比丘了。所以说，既然别解脱戒还成立，那么就是有无表色的关系。没有无表色的话，你起了其它的心，那你该比丘戒也没有了。所以说，既然比丘戒还在，还叫比丘，那么明明知道是有这个无表色的作用。它在“恶无记中，相续而转”，就是“乱心无心等，随流净不净”。所以说无表色前面讲的时候，一定要把它搞得很清楚，记得很明白，然后后边提起之后，心里一起一个作意，前面的意思都冒…
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