..續本文上一頁很細，表色有見有對——身語表，身表就是有見有對，語表無見有對，反正都是粗。前面我們講色法的粗細門，也就講過了，最粗的是有見有對，中間的是無見有對，最細的是無見無對，這些都是前面講過的東西，但是後頭都要用。
所以說聽《俱舍》，跟學數學一樣的，加減法沒有學會，以後作乘除，你就沒有辦法的，乘法你口訣背下了，還要加的，兩個乘好了之後，要加起來，你加法不會的話，也搞不下來。除法一樣的，口訣會背了，你把那個除數除好之後，要減的，你如果減法不會的話，你還白白的，除法也做不下來。那我們學《俱舍》一樣，前面不會，後邊總是吃虧的，就算你自以爲懂了，懂了一個不懂，道懂不懂了，實際上，說個老實話，就是不懂。你看看好象懂了，實際上沒有懂。那麼一定要把前後拉通了才是真地懂。所以說，中間插上來的，一定要下點功夫，這個時間是個問題，但是也有這個必要，把前面的去學一下。當然不要很仔細地學，可以借那個略釋，把那個《俱舍頌》的略釋拿來看一看，那快一點。或者再簡單的，我們以前給的，《俱舍要義》，要義看一看也好，至少你有一個大概的概念。不然的話，懵裏懵懂沖上來，毫無頭緒。
那麼這裏就是說，無表色是細色，無見無對的，表色是粗的，身表有見有對，語表無見有對，但都是粗，比無表色粗。那麼既然一個色粗，一個色細，不可能是一個四大種造。同一四大種又造粗色，又造細色，那是不可能的。所以說不可能一個四大種，既能造粗的表色，又能造細的無表色，二個果同時是一個四大種生，不行，不可以。“故須異也”，所以說這個能造的大種是不一樣的。
丁二 明能造時同異
從此第二，明能造時同異，論雲：如表與大必同時生，無表與大少分時異。頌曰:
欲後念無表 依過大種生
“從此第二，明能造時同異”，能造的四大種跟所造的無表色時間是不是相同的？或者是不一樣的？
“論雲：如表與大，必同時生”，表色，它跟大種決定同時。表色，我們說對有部來說是形色，身的表是形色，形色你做一個樣子，那麼你這個樣子，所依的四大種，就是這個時候，同時生起；如果沒有四大種，你這個所造色就生不出來的，所以同時的。但是，無表色就不一樣了，“無表與大，少分時異”，無表色跟四大種有一些地方是不一樣的，就是初念是同的，後念都不一樣的。
“欲後念無表，依過大種生”，欲界的無表色，那就是散心的無表色(欲界是散心，不是定心)。欲界的無表色，它第一念是四大種同的，同時的，這個就隱在裏邊了。“後念”，第二念以後，它都是依過去大種生，就不是依同時的大種了。大種在前，過去了，無表色在後頭，在後邊，所以說時間是不一樣的。
釋曰：言欲者，簡色界定俱無表，定俱無表，與能造大時必同也。
“釋曰：言欲者，簡色界定俱無表”，欲界，一個“欲”擺在上去，因爲欲界沒有定，色界裏邊有定。色界裏邊的定俱無表，就是定共無表，定共戒，與定同時生起的無表色，定共戒，那是情況不一樣，是同時的；欲界就不一樣。所以說少分是異，色界的是同的，欲界裏邊一部分，第一念是同的，後念的都不同。“欲”這個字，簡別色界的定俱無表，因爲色界也有無表色，就是定共戒，這定共戒，它是跟能造大種，是同時的。“定俱無表，與能造大時必同也”，定俱無表，就是定共戒，它跟能造的大種決定是同時，所以說，把它簡別開來，所以要用“欲”。
唯欲界系，初剎那後，所有無表，從過大生，謂初念無表，與大種俱。此時大種，懸造未來衆多無表，故第二念所有無表，依過去大生。過去大種，能造無表，具生等五因，名爲所依。此爲所依，無表得起。無表起時，依現大種，現生大種，但能爲依，非所依也。
欲界的就不一樣。“唯欲界系，初刹那後，所有無表，從過大生”，只有欲界系的無表色，除了第一刹那，這第一刹那以後，所有的無表色都是過去大種生，就是第一念的大種生的。“謂初念無表，與大種俱”，那就是什麼意思呢？後念的跟大種不是一個時候，第一念的無表色跟四大種是同時的。“此時大種，懸造未來衆多無表。故第二念所有無表，依過去大生”，第一念的大種，它預先造了未來的所有的無表，都造好了，所以第一念，它造第一念的無表色，同時，而第二念以後的，在第一念的時候，都造好了，那麼第一念的大種在過去，第二念以後的無表在後頭，那麼這些以後的無表色都是靠第一念大種造的，那麼時間就不一樣了。“故第二念所有無表”，第二念以後，所有的無表色都是第一念的過去的大種所生。
“過去能造無表，具生等五因，名爲所依”，過去的大種能夠造無表色，它有五個因，生、依、持、立、養，這個我們在界品都講過，不能再重複了，這個就是它的所依，所依的，那麼能依的，就是所造色。“此爲所依，無表得起”，就靠了這個四大種爲依，那麼做五個因，生因、持因、依因、立因等等，你要靠了這個四大種，無表色能生起來。
無表色起的時候，“依現大種”，無表色，靠第一念的大種生起。但是第二念以後大種，就依兩個大種。依現大種，“現身大種，但能爲依，非所依也”，當你第二念以後，所依的大種是第一念的無表色大種。但是，第二念以後生的大種，不但要一個所依，還要個依，這個依就是當下的大種，現身的大種，是依，不是所依，這兩個不一樣。同時的是依，而所依，比較親的那個因，是第一念的無表色。所依親，依是疏一點。所以說現生的大種，同時的大種是依，不是所依。
論雲：爲轉隨轉因，如輪行于地，以手地爲依。解雲：過去大種名轉因，轉之言起，無表起故；現身大種名隨轉因，無表隨逐大種轉故。隨轉之因依主釋也。以手擲輪，輪依地轉，輪喻無表，手喻過去大種，地喻現身大種也。
“論雲：爲轉隨轉因，如輪行于地，以手地爲依”，這個過去的大種是轉因，現在的大種是隨轉因，轉因是主要的，隨轉因是次要的。打個比喻，“如輪行于地，以手地爲依”，一個輪子在地上滾的時候，手主要的，你手一推，它輪子滾了，手是“所依”；地，但是你手推了之後，這個輪子必定要靠地面來走了，它不能懸空走，這個要靠地，這個地是“依”。那麼手是過去了，一推，輪子還在地上轉。這個地是當下的依，而手卻是過去的所依。這是比方無表色的大種，過去大種是轉因。“解雲”，小字，過去的大種是轉因，主要的因。“轉之言起”，轉這個字就是說起，無表色的起是靠它；現生的大種，叫隨轉因，隨轉因就是，“無表色隨逐大種轉故”，以前那個因把它生起來，它繼續地等流下去，就靠現在的四大種。“隨轉”等于地一樣的，手把它一推，就在地上滾。靠地能夠推動滾過去，但是第一個推動的，生起來的，輪子能轉的，是手，手是主要的，地是次要的，但是也不能離開地。“大種轉故”，無表就是說，隨了這個大種轉，就是現在的大種，隨轉因。“隨轉之因，依主釋也”。
那麼打的比喻，“以手擲輪”，手把輪推出去，“輪依地轉”，輪就靠了地上來轉。輪以比喻這個無表色；手比喻是過去的大種，是它的所依；地就是現行的大種，它的依。所依是親，依是疏一點，那麼所依是過去，手一推，不要盡去推了，但是依，卻是現在的，現在離開地，就不能轉了。所以說在轉的時候，要依地，是現在的大種；過去大種，把它推動，能轉。所以說有兩個，一個是所依，一個是依，所依是過去大種，依是現在的大種，要靠兩個大種。這個無表色，它生起的時候，兩個大種，過去大種把它造出來，現在大種把它繼續下去。
問：初念大種，造後念無表，爲即用彼造初念無表大種，爲別起大種，造後念無表？
“問：初念大種造後念無表，爲即用彼造初念無表大種，爲別起大種造後念無表？”這是提一個問題。這個問題呢，一定要把前面的理解之後，才能回答這個問題，如果前面的概念還模糊的話，那就不知所雲，不曉得問啥東西。第一念的大種，就是無表色産生的時候，第一念的大種。它第一念大種造後念的無表色，是不是“用彼造初念無表大種，爲別起大種，造後念無表”？就是說無表色有好多念，第一念這個大種把它造起來，是同時的，那麼第二念以後的無表色，它這個能造的大種，是不是就是造第一念的那個無表色的大種？那意思就是說，是不是第一念的大種能夠造第一念無表，也能造第二念以後的無表，都是它造的？是這個問題。
答：依婆沙論，此有叁種。第一解雲：即用造初念無表大種，造後念無表。第二解雲：別起一具大種，懸造未來衆多無表。第叁釋雲：于初念時，起衆多大種，懸造未來衆多無表，剎那剎那四大別造。
“答：依婆沙論，此有叁種”，根據《大毗婆沙》來回答，有叁個解釋。
“第一解雲：即用造初念無表大種，造後念無表”，第一個答案是肯定的，根據它問的，是正面回答：就是第一念無表的大種，它造後頭的無表色，都是這一念的大種所造的。就是第一念的無表色能造的大種，就是它，第二念以後的也是它造的。就是這一個四大種，它造了很多的，也造初念，也造後念。這是第一個說法。
“第二解雲：別起一具大種，懸造衆多無表”，他說除了第一念無表色能造的大種以外，另外還起一個大種。“一具”就是一組，一組大種，不是七個七個分開的。我們說別解脫戒七支；它不是七支，一具大種能造七個。這另外起一個大種，可以預先造未來的很多無表。這是有部的解釋。當然我們現在看起來好象，過去的大種，預先造很多的未來的無表色，好象這個問題講起來有點不大講得通，不過有部的體系是這麼講的。那麼這個跟第一個不一樣了。第一個，第一念…
《俱舍論頌疏講記 業品一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…