..续本文上一页很细，表色有见有对——身语表，身表就是有见有对，语表无见有对，反正都是粗。前面我们讲色法的粗细门，也就讲过了，最粗的是有见有对，中间的是无见有对，最细的是无见无对，这些都是前面讲过的东西，但是后头都要用。

　　所以说听《俱舍》，跟学数学一样的，加减法没有学会，以后作乘除，你就没有办法的，乘法你口诀背下了，还要加的，两个乘好了之后，要加起来，你加法不会的话，也搞不下来。除法一样的，口诀会背了，你把那个除数除好之后，要减的，你如果减法不会的话，你还白白的，除法也做不下来。那我们学《俱舍》一样，前面不会，后边总是吃亏的，就算你自以为懂了，懂了一个不懂，道懂不懂了，实际上，说个老实话，就是不懂。你看看好象懂了，实际上没有懂。那么一定要把前后拉通了才是真地懂。所以说，中间插上来的，一定要下点功夫，这个时间是个问题，但是也有这个必要，把前面的去学一下。当然不要很仔细地学，可以借那个略释，把那个《俱舍颂》的略释拿来看一看，那快一点。或者再简单的，我们以前给的，《俱舍要义》，要义看一看也好，至少你有一个大概的概念。不然的话，懵里懵懂冲上来，毫无头绪。

　　那么这里就是说，无表色是细色，无见无对的，表色是粗的，身表有见有对，语表无见有对，但都是粗，比无表色粗。那么既然一个色粗，一个色细，不可能是一个四大种造。同一四大种又造粗色，又造细色，那是不可能的。所以说不可能一个四大种，既能造粗的表色，又能造细的无表色，二个果同时是一个四大种生，不行，不可以。“故须异也”，所以说这个能造的大种是不一样的。

　　 丁二 明能造时同异

　　从此第二，明能造时同异，论云：如表与大必同时生，无表与大少分时异。颂曰:

　　欲后念无表　　依过大种生

　　“从此第二，明能造时同异”，能造的四大种跟所造的无表色时间是不是相同的？或者是不一样的？

　　“论云：如表与大，必同时生”，表色，它跟大种决定同时。表色，我们说对有部来说是形色，身的表是形色，形色你做一个样子，那么你这个样子，所依的四大种，就是这个时候，同时生起；如果没有四大种，你这个所造色就生不出来的，所以同时的。但是，无表色就不一样了，“无表与大，少分时异”，无表色跟四大种有一些地方是不一样的，就是初念是同的，后念都不一样的。

　　“欲后念无表，依过大种生”，欲界的无表色，那就是散心的无表色(欲界是散心，不是定心)。欲界的无表色，它第一念是四大种同的，同时的，这个就隐在里边了。“后念”，第二念以后，它都是依过去大种生，就不是依同时的大种了。大种在前，过去了，无表色在后头，在后边，所以说时间是不一样的。

　　释曰：言欲者，简色界定俱无表，定俱无表，与能造大时必同也。

　　“释曰：言欲者，简色界定俱无表”，欲界，一个“欲”摆在上去，因为欲界没有定，色界里边有定。色界里边的定俱无表，就是定共无表，定共戒，与定同时生起的无表色，定共戒，那是情况不一样，是同时的；欲界就不一样。所以说少分是异，色界的是同的，欲界里边一部分，第一念是同的，后念的都不同。“欲”这个字，简别色界的定俱无表，因为色界也有无表色，就是定共戒，这定共戒，它是跟能造大种，是同时的。“定俱无表，与能造大时必同也”，定俱无表，就是定共戒，它跟能造的大种决定是同时，所以说，把它简别开来，所以要用“欲”。

　　唯欲界系，初剎那后，所有无表，从过大生，谓初念无表，与大种俱。此时大种，悬造未来众多无表，故第二念所有无表，依过去大生。过去大种，能造无表，具生等五因，名为所依。此为所依，无表得起。无表起时，依现大种，现生大种，但能为依，非所依也。

　　欲界的就不一样。“唯欲界系，初刹那后，所有无表，从过大生”，只有欲界系的无表色，除了第一刹那，这第一刹那以后，所有的无表色都是过去大种生，就是第一念的大种生的。“谓初念无表，与大种俱”，那就是什么意思呢？后念的跟大种不是一个时候，第一念的无表色跟四大种是同时的。“此时大种，悬造未来众多无表。故第二念所有无表，依过去大生”，第一念的大种，它预先造了未来的所有的无表，都造好了，所以第一念，它造第一念的无表色，同时，而第二念以后的，在第一念的时候，都造好了，那么第一念的大种在过去，第二念以后的无表在后头，那么这些以后的无表色都是靠第一念大种造的，那么时间就不一样了。“故第二念所有无表”，第二念以后，所有的无表色都是第一念的过去的大种所生。

　　“过去能造无表，具生等五因，名为所依”，过去的大种能够造无表色，它有五个因，生、依、持、立、养，这个我们在界品都讲过，不能再重复了，这个就是它的所依，所依的，那么能依的，就是所造色。“此为所依，无表得起”，就靠了这个四大种为依，那么做五个因，生因、持因、依因、立因等等，你要靠了这个四大种，无表色能生起来。

　　无表色起的时候，“依现大种”，无表色，靠第一念的大种生起。但是第二念以后大种，就依两个大种。依现大种，“现身大种，但能为依，非所依也”，当你第二念以后，所依的大种是第一念的无表色大种。但是，第二念以后生的大种，不但要一个所依，还要个依，这个依就是当下的大种，现身的大种，是依，不是所依，这两个不一样。同时的是依，而所依，比较亲的那个因，是第一念的无表色。所依亲，依是疏一点。所以说现生的大种，同时的大种是依，不是所依。

　　论云：为转随转因，如轮行于地，以手地为依。解云：过去大种名转因，转之言起，无表起故；现身大种名随转因，无表随逐大种转故。随转之因依主释也。以手掷轮，轮依地转，轮喻无表，手喻过去大种，地喻现身大种也。

　　“论云：为转随转因，如轮行于地，以手地为依”，这个过去的大种是转因，现在的大种是随转因，转因是主要的，随转因是次要的。打个比喻，“如轮行于地，以手地为依”，一个轮子在地上滚的时候，手主要的，你手一推，它轮子滚了，手是“所依”；地，但是你手推了之后，这个轮子必定要靠地面来走了，它不能悬空走，这个要靠地，这个地是“依”。那么手是过去了，一推，轮子还在地上转。这个地是当下的依，而手却是过去的所依。这是比方无表色的大种，过去大种是转因。“解云”，小字，过去的大种是转因，主要的因。“转之言起”，转这个字就是说起，无表色的起是靠它；现生的大种，叫随转因，随转因就是，“无表色随逐大种转故”，以前那个因把它生起来，它继续地等流下去，就靠现在的四大种。“随转”等于地一样的，手把它一推，就在地上滚。靠地能够推动滚过去，但是第一个推动的，生起来的，轮子能转的，是手，手是主要的，地是次要的，但是也不能离开地。“大种转故”，无表就是说，随了这个大种转，就是现在的大种，随转因。“随转之因，依主释也”。

　　那么打的比喻，“以手掷轮”，手把轮推出去，“轮依地转”，轮就靠了地上来转。轮以比喻这个无表色；手比喻是过去的大种，是它的所依；地就是现行的大种，它的依。所依是亲，依是疏一点，那么所依是过去，手一推，不要尽去推了，但是依，却是现在的，现在离开地，就不能转了。所以说在转的时候，要依地，是现在的大种；过去大种，把它推动，能转。所以说有两个，一个是所依，一个是依，所依是过去大种，依是现在的大种，要靠两个大种。这个无表色，它生起的时候，两个大种，过去大种把它造出来，现在大种把它继续下去。

　　问：初念大种，造后念无表，为即用彼造初念无表大种，为别起大种，造后念无表？

　　“问：初念大种造后念无表，为即用彼造初念无表大种，为别起大种造后念无表？”这是提一个问题。这个问题呢，一定要把前面的理解之后，才能回答这个问题，如果前面的概念还模糊的话，那就不知所云，不晓得问啥东西。第一念的大种，就是无表色产生的时候，第一念的大种。它第一念大种造后念的无表色，是不是“用彼造初念无表大种，为别起大种，造后念无表”？就是说无表色有好多念，第一念这个大种把它造起来，是同时的，那么第二念以后的无表色，它这个能造的大种，是不是就是造第一念的那个无表色的大种？那意思就是说，是不是第一念的大种能够造第一念无表，也能造第二念以后的无表，都是它造的？是这个问题。

　　答：依婆沙论，此有三种。第一解云：即用造初念无表大种，造后念无表。第二解云：别起一具大种，悬造未来众多无表。第三释云：于初念时，起众多大种，悬造未来众多无表，剎那剎那四大别造。

　　“答：依婆沙论，此有三种”，根据《大毗婆沙》来回答，有三个解释。

　　“第一解云：即用造初念无表大种，造后念无表”，第一个答案是肯定的，根据它问的，是正面回答：就是第一念无表的大种，它造后头的无表色，都是这一念的大种所造的。就是第一念的无表色能造的大种，就是它，第二念以后的也是它造的。就是这一个四大种，它造了很多的，也造初念，也造后念。这是第一个说法。

　　“第二解云：别起一具大种，悬造众多无表”，他说除了第一念无表色能造的大种以外，另外还起一个大种。“一具”就是一组，一组大种，不是七个七个分开的。我们说别解脱戒七支；它不是七支，一具大种能造七个。这另外起一个大种，可以预先造未来的很多无表。这是有部的解释。当然我们现在看起来好象，过去的大种，预先造很多的未来的无表色，好象这个问题讲起来有点不大讲得通，不过有部的体系是这么讲的。那么这个跟第一个不一样了。第一个，第一念…

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