..續本文上一頁卻不是。固然我們的根性不同，有的人他分析力很強，學《俱舍》清清楚楚，一個一個界限分明，不但是《俱舍》，我們說藏地學法的要學好幾部，最起碼的要四部——有部、經部、瑜伽、中觀，這個每一部的界限都曆曆分明的，這樣子學法就是沒有混淆，沒有混裏混同的話的。那麼假使說，天資差，學不進去，怎麼辦呢？這個不是你的天生的天資，這是過去的善根薄弱，正因爲你過去善根薄弱，這輩子要拼命地補。過去善根好的，這一輩子能夠很仔細地分析，能夠理解，能夠明白，固然是過去的善根，但是你這一輩子如果不努力的話，一把刀擺在那裏不用的話會鈍。如果你再去盲修瞎練，眼睛閉起來，腿子收起來，不思善、不思惡，什麼都不要想，那麼你把刀擺在露天，太陽曬了、風吹了、雨打了，沒有好久就爛掉了，智慧也退掉了。所以說智慧，主要還是靠自己的，過去沒有的，拼命地補；過去有的，也不要放逸，你還沒有得無漏法，還沒有到不退，會退的。
那麼這兩個問題，回答起來是不太好理解，但是也要學一下。“頌曰”，這兩個問題回答兩個頌。
“無表無執受”，那麼五類分別門——有執受、無執受，無表是沒有執受的。“亦等流”，是等流。“亦”，表示裏邊有刹那，因爲這個無表色，見道的那個是這一刹那的無表色，是刹那。這是沒有同類因的，無始以來都是有漏法，這一刹那産生了無漏法是從來沒有同類因的。那麼還有有情數，這個無表色決定屬于有情數的，不屬于非情的，不能說山河大地有個無表色，這是講不通的。
“散依等流性，有受異大生”，散的無表是有等流性的。“有受”，有執受的，是不同的大種所生，這是散的(這個下邊反正都要講)。“定生依長養”，定中的無表色有長養，禅悅，禅悅是能長身體的，這個四大種有長養的。“無受無異大”，它的大種不是各別的。這個是無表。“表唯等流性”，表只是等流性。屬身上的有執受；屬于語的，假使語表，那就沒有執受。那這些很略，仔細的都在下邊會說。
釋曰：前六句，明無表類及所依大種，後兩句，明表類及所依大種。
“釋曰”，前六句明無表，後面兩句釋表。“明無表及所依大種”，後面兩句說表業跟它的依的大種。
所以話不多，包含的內容卻非常多。有的人怕繁，“啊呀，學了幹啥去，阿彌陀佛，解決問題”。你阿彌陀佛解決問題，是生西方解決問題，到了西方，你這個還得學了，你不學不成佛了。我們說“法門無量誓願學”，你有一個法門沒有學好，成不了佛的，因爲什麼？智慧沒有圓滿，度衆生也不能圓滿，假使這個衆生要這個法門度的，你沒有它，你就度不了。醫生對病人，各式各樣的病人都要能看，各式各樣的藥都要准備，你說這一類藥，你不准備，那麼這一類的病人來了，你就看不了了，那你這個醫生也是不是頭等的，起碼是二等以下的。要成佛就是頭等的醫生，那你什麼病都要看，什麼藥都要有，你自己智慧要圓滿，然後度衆生也圓滿，那你非學不可。所以說有的人說，“你要灌頂，什麼不受，你將來成不了佛”，實際上你這個不學，你哪裏成佛了呢？這個一樣的。這些基本東西你沒有學，你怎麼成佛，你怎麼說得過去呢？更不能成佛！“釋曰：前六句，明無表類及所依大種，後兩句，明表類及所依大種。”
無表無執受者，若定若散，一切無表，無變礙故，名無執受。
“無表無執受”，開始了，不管你是定共無表，還是散的無表，定的也好，散的也好，一切無表色都不是極微所成，沒有質礙的，沒有執受。
有執受、無執受，我們前面講過了。他心、心所法執持它，爲所依的地方，損益共具，它這個舒服了，心、心法也高興了；心、心法高興，它所依的地方也會得到增益，這就是執受的意思。那麼無表色卻是沒有執受的，你說你身體瘦了，你這個戒體不會瘦，可能一個人很瘦，但是他的持戒很強，這個戒體非常有力，這個跟執受是不相幹的，無表色沒有執受的。因爲它是沒有變礙故，不是極微所成的，沒有變礙性的，不是所執受的東西。那麼什麼叫有執受、無執受，要前面去看，界品有，我們這裏不能再回過去講了。
亦等流情數者，謂無表色，同類因生，是等流性。亦言顯此有是剎那，謂苦忍俱，道共無表，非等流故，名有剎那。言情數者，又此無表依內身起，有情數攝。
“亦等流情薮”，等流性，就是同類的，同等的類流類的，就是同類因生的，叫等流。
“謂無表色，同類同生”，無表色都是同類因生的，是等流性。這是說五大類裏邊它是等流性。
“亦”，這個是也有刹那，刹那不是等流性的。“亦言顯此有是刹那”，這個“亦”擺在裏邊，就表示這個無表色裏邊，也有一個是刹那的。什麼時候？“謂苦忍俱，道共無表，非等流故，名有刹那”，所以講這個，一定要前面知道，沒有知道，這個苦法忍也是一個陌生名詞。我們苦法忍，學過都知道，見道的十五刹那，第一刹那就是苦法忍。苦法忍是第一刹那見道，這見道是無漏法。這個無漏法，以前無始以來都是凡夫，從來沒有出現過，苦法忍是第一個無漏，這個無漏非等流性，無始以來沒有同類因的，這個前面都講過。這個苦法忍同時生起的道共無表(道共戒)，這個不是等流，是刹那的，屬于刹那的。這是有刹那。
“言情數者”，第二句裏邊還有情數。“又此無表依內身起，有情數攝”，無表色決定是從有情身上生出來的。我們說受歸依，得一個歸依的無表，你說只是人，或者是天受歸依，他才生起歸依的無表色。不可能一個石頭，你給它歸依，把它雕個像，跪在那裏的像，你給它說了半天歸依，它會不會生無表色呢？不會的。它不是有情，不會産生無表色。你說了半天，它又不懂你了。我們說不要說它是個非情，有情，如果他是歐洲人，我們說的漢話，他一句也不懂，他也不得戒的，無表色也生不起來，何況非情呢？(無表色)決定是有情所攝。
散依等流性，有受異大生者，明無表所依大種也。散謂欲界別解脫無表也。依謂無表所依大種。此散大種，同類因生，唯等流性。又此大種，散心果故，名有執受，必有愛心，執爲自體，故有執受。異大生言，顯身叁、口四，七支無表，一一各別，四大種造，以散七支展轉相望，非一果故，故此七支，各別大造。
“散依等流性，有受異大生”，這是無表色講完了，講無表色能造的四大種，也就是它所依的四大種；四大種的又是屬于哪一類，那就是更推一層進去。
“散”，就是欲界的別解脫戒，無表色。“散”就是欲界的，欲界是散地，叁界九地，除欲界以外，其余八個地都是定地，初禅以上都是定地，只有欲界是散地，沒有定。這個“散”字就代表欲界。欲界的別解脫戒，就是散的無表色。
“依”，“謂無表所依大種”，“散依”這個依就是說，這個欲界的別解脫戒無表色，它依的大種是哪一類的呢？此欲界所依大種，同類同生，這個大種同類因生的，等流性。欲界沒有刹那的。
“又此大種，散心果故，名有執受”，這個四大種，是散心的果，不是定中生的，叫有執受。我們知道，無表色是無執受，但是無表色所能生依的那個大種，卻是有執受，欲界的是有執受；色界的定共的，是沒有執受的。所以這個不要混淆。我們說這個有執受，就是生起欲界無表色的四大種，那是有執受。而不管你欲界的也好、色界的也好，所有的無表色卻都沒有執受的，這個不要混淆。現在講的有執受是四大種，這個四大種是欲界的果，那是有執受的。
“必有愛心，執爲自體，故有執受”，在欲界的這個色法，它決定有愛心——愛心就是執著的心，“執爲自體”，執爲是屬于我的，那麼這個有執受。
“異大生”，異大生就是說，我們的別解脫戒身叁口四，這身叁口四的能造的大種，不是一個。“顯身叁口四，七支無表，一一各別，四大種造”，假使你說，不殺這一支，它的能造的四大種是一堆。不偷盜，這個一支的無表色，能造大種，又是另外一種，不是跟前面一樣的。爲什麼原因？“以散七支輾轉相望，非一果故”，以不是定中的七支，這個身叁口四七支，它們互相地對起來看，都不是一個果，不是同一果。那麼它們的七支，決定是要各別的四大造，不能同一四大種所造。這是欲界的無表色的能造大種，不要忘記，這是說能造的四大種，它是有執受；而這個每一支都是各別的大種所生，七支是各不一樣的。
定生依長養，無受無異大者，明定無表所依大種。定生無表，總有二種，謂靜慮戒及無漏戒。此二無表，所依大種，唯長養性，以在定中必能長養四大種故，定生大種，唯長養性也。又定大種，是無執受，以于定位，必無愛心，執此大種爲內自體，故無執受。無異大者，顯定無表七支，同一四大種造，以此大種與定心俱，定心一故。故此大種亦唯一具。又此七支，展轉相望，同一果故，無異大造。
“定生依長養，無受無異大”，定生，就是定中所生的，不是散心的，明定的無表所依大種。定生無表有二種：定共戒，道共戒。定共戒是靜慮戒，有漏的；道共戒是無漏的。這兩個無表都是定中生的，叫定生無表。
“此二無表，所依大種，唯長養性”，這兩個無表色，所依的四大種，“長養性”。爲什麼？“以在定中，必能長養四大種故”，定裏邊對四大種，能夠起長養作用。我們說食，段食、觸食、思食、識食，定裏邊，它不是段食，以禅悅爲食，那就是有長養性，定裏邊決定有長養性，長養四大種，所以這個四大種就是長養性。定生大種只有長養性的。
“又定大種，是無執受”，定大種跟散的大種不一樣，“以于定位，必無愛心執此大種，爲內自體，故無執受”，散心的時候決定執它爲自體，所以有執受，定中的時候，沒有愛心，不執它爲自體，所以沒有執受。
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