..续本文上一页却不是。固然我们的根性不同，有的人他分析力很强，学《俱舍》清清楚楚，一个一个界限分明，不但是《俱舍》，我们说藏地学法的要学好几部，最起码的要四部——有部、经部、瑜伽、中观，这个每一部的界限都历历分明的，这样子学法就是没有混淆，没有混里混同的话的。那么假使说，天资差，学不进去，怎么办呢？这个不是你的天生的天资，这是过去的善根薄弱，正因为你过去善根薄弱，这辈子要拼命地补。过去善根好的，这一辈子能够很仔细地分析，能够理解，能够明白，固然是过去的善根，但是你这一辈子如果不努力的话，一把刀摆在那里不用的话会钝。如果你再去盲修瞎练，眼睛闭起来，腿子收起来，不思善、不思恶，什么都不要想，那么你把刀摆在露天，太阳晒了、风吹了、雨打了，没有好久就烂掉了，智慧也退掉了。所以说智慧，主要还是靠自己的，过去没有的，拼命地补；过去有的，也不要放逸，你还没有得无漏法，还没有到不退，会退的。
那么这两个问题，回答起来是不太好理解，但是也要学一下。“颂曰”，这两个问题回答两个颂。
“无表无执受”，那么五类分别门——有执受、无执受，无表是没有执受的。“亦等流”，是等流。“亦”，表示里边有刹那，因为这个无表色，见道的那个是这一刹那的无表色，是刹那。这是没有同类因的，无始以来都是有漏法，这一刹那产生了无漏法是从来没有同类因的。那么还有有情数，这个无表色决定属于有情数的，不属于非情的，不能说山河大地有个无表色，这是讲不通的。
“散依等流性，有受异大生”，散的无表是有等流性的。“有受”，有执受的，是不同的大种所生，这是散的(这个下边反正都要讲)。“定生依长养”，定中的无表色有长养，禅悦，禅悦是能长身体的，这个四大种有长养的。“无受无异大”，它的大种不是各别的。这个是无表。“表唯等流性”，表只是等流性。属身上的有执受；属于语的，假使语表，那就没有执受。那这些很略，仔细的都在下边会说。
释曰：前六句，明无表类及所依大种，后两句，明表类及所依大种。
“释曰”，前六句明无表，后面两句释表。“明无表及所依大种”，后面两句说表业跟它的依的大种。
所以话不多，包含的内容却非常多。有的人怕繁，“啊呀，学了干啥去，阿弥陀佛，解决问题”。你阿弥陀佛解决问题，是生西方解决问题，到了西方，你这个还得学了，你不学不成佛了。我们说“法门无量誓愿学”，你有一个法门没有学好，成不了佛的，因为什么？智慧没有圆满，度众生也不能圆满，假使这个众生要这个法门度的，你没有它，你就度不了。医生对病人，各式各样的病人都要能看，各式各样的药都要准备，你说这一类药，你不准备，那么这一类的病人来了，你就看不了了，那你这个医生也是不是头等的，起码是二等以下的。要成佛就是头等的医生，那你什么病都要看，什么药都要有，你自己智慧要圆满，然后度众生也圆满，那你非学不可。所以说有的人说，“你要灌顶，什么不受，你将来成不了佛”，实际上你这个不学，你哪里成佛了呢？这个一样的。这些基本东西你没有学，你怎么成佛，你怎么说得过去呢？更不能成佛！“释曰：前六句，明无表类及所依大种，后两句，明表类及所依大种。”
无表无执受者，若定若散，一切无表，无变碍故，名无执受。
“无表无执受”，开始了，不管你是定共无表，还是散的无表，定的也好，散的也好，一切无表色都不是极微所成，没有质碍的，没有执受。
有执受、无执受，我们前面讲过了。他心、心所法执持它，为所依的地方，损益共具，它这个舒服了，心、心法也高兴了；心、心法高兴，它所依的地方也会得到增益，这就是执受的意思。那么无表色却是没有执受的，你说你身体瘦了，你这个戒体不会瘦，可能一个人很瘦，但是他的持戒很强，这个戒体非常有力，这个跟执受是不相干的，无表色没有执受的。因为它是没有变碍故，不是极微所成的，没有变碍性的，不是所执受的东西。那么什么叫有执受、无执受，要前面去看，界品有，我们这里不能再回过去讲了。
亦等流情数者，谓无表色，同类因生，是等流性。亦言显此有是剎那，谓苦忍俱，道共无表，非等流故，名有剎那。言情数者，又此无表依内身起，有情数摄。
“亦等流情薮”，等流性，就是同类的，同等的类流类的，就是同类因生的，叫等流。
“谓无表色，同类同生”，无表色都是同类因生的，是等流性。这是说五大类里边它是等流性。
“亦”，这个是也有刹那，刹那不是等流性的。“亦言显此有是刹那”，这个“亦”摆在里边，就表示这个无表色里边，也有一个是刹那的。什么时候？“谓苦忍俱，道共无表，非等流故，名有刹那”，所以讲这个，一定要前面知道，没有知道，这个苦法忍也是一个陌生名词。我们苦法忍，学过都知道，见道的十五刹那，第一刹那就是苦法忍。苦法忍是第一刹那见道，这见道是无漏法。这个无漏法，以前无始以来都是凡夫，从来没有出现过，苦法忍是第一个无漏，这个无漏非等流性，无始以来没有同类因的，这个前面都讲过。这个苦法忍同时生起的道共无表(道共戒)，这个不是等流，是刹那的，属于刹那的。这是有刹那。
“言情数者”，第二句里边还有情数。“又此无表依内身起，有情数摄”，无表色决定是从有情身上生出来的。我们说受归依，得一个归依的无表，你说只是人，或者是天受归依，他才生起归依的无表色。不可能一个石头，你给它归依，把它雕个像，跪在那里的像，你给它说了半天归依，它会不会生无表色呢？不会的。它不是有情，不会产生无表色。你说了半天，它又不懂你了。我们说不要说它是个非情，有情，如果他是欧洲人，我们说的汉话，他一句也不懂，他也不得戒的，无表色也生不起来，何况非情呢？(无表色)决定是有情所摄。
散依等流性，有受异大生者，明无表所依大种也。散谓欲界别解脱无表也。依谓无表所依大种。此散大种，同类因生，唯等流性。又此大种，散心果故，名有执受，必有爱心，执为自体，故有执受。异大生言，显身三、口四，七支无表，一一各别，四大种造，以散七支展转相望，非一果故，故此七支，各别大造。
“散依等流性，有受异大生”，这是无表色讲完了，讲无表色能造的四大种，也就是它所依的四大种；四大种的又是属于哪一类，那就是更推一层进去。
“散”，就是欲界的别解脱戒，无表色。“散”就是欲界的，欲界是散地，三界九地，除欲界以外，其余八个地都是定地，初禅以上都是定地，只有欲界是散地，没有定。这个“散”字就代表欲界。欲界的别解脱戒，就是散的无表色。
“依”，“谓无表所依大种”，“散依”这个依就是说，这个欲界的别解脱戒无表色，它依的大种是哪一类的呢？此欲界所依大种，同类同生，这个大种同类因生的，等流性。欲界没有刹那的。
“又此大种，散心果故，名有执受”，这个四大种，是散心的果，不是定中生的，叫有执受。我们知道，无表色是无执受，但是无表色所能生依的那个大种，却是有执受，欲界的是有执受；色界的定共的，是没有执受的。所以这个不要混淆。我们说这个有执受，就是生起欲界无表色的四大种，那是有执受。而不管你欲界的也好、色界的也好，所有的无表色却都没有执受的，这个不要混淆。现在讲的有执受是四大种，这个四大种是欲界的果，那是有执受的。
“必有爱心，执为自体，故有执受”，在欲界的这个色法，它决定有爱心——爱心就是执着的心，“执为自体”，执为是属于我的，那么这个有执受。
“异大生”，异大生就是说，我们的别解脱戒身三口四，这身三口四的能造的大种，不是一个。“显身三口四，七支无表，一一各别，四大种造”，假使你说，不杀这一支，它的能造的四大种是一堆。不偷盗，这个一支的无表色，能造大种，又是另外一种，不是跟前面一样的。为什么原因？“以散七支辗转相望，非一果故”，以不是定中的七支，这个身三口四七支，它们互相地对起来看，都不是一个果，不是同一果。那么它们的七支，决定是要各别的四大造，不能同一四大种所造。这是欲界的无表色的能造大种，不要忘记，这是说能造的四大种，它是有执受；而这个每一支都是各别的大种所生，七支是各不一样的。
定生依长养，无受无异大者，明定无表所依大种。定生无表，总有二种，谓静虑戒及无漏戒。此二无表，所依大种，唯长养性，以在定中必能长养四大种故，定生大种，唯长养性也。又定大种，是无执受，以于定位，必无爱心，执此大种为内自体，故无执受。无异大者，显定无表七支，同一四大种造，以此大种与定心俱，定心一故。故此大种亦唯一具。又此七支，展转相望，同一果故，无异大造。
“定生依长养，无受无异大”，定生，就是定中所生的，不是散心的，明定的无表所依大种。定生无表有二种：定共戒，道共戒。定共戒是静虑戒，有漏的；道共戒是无漏的。这两个无表都是定中生的，叫定生无表。
“此二无表，所依大种，唯长养性”，这两个无表色，所依的四大种，“长养性”。为什么？“以在定中，必能长养四大种故”，定里边对四大种，能够起长养作用。我们说食，段食、触食、思食、识食，定里边，它不是段食，以禅悦为食，那就是有长养性，定里边决定有长养性，长养四大种，所以这个四大种就是长养性。定生大种只有长养性的。
“又定大种，是无执受”，定大种跟散的大种不一样，“以于定位，必无爱心执此大种，为内自体，故无执受”，散心的时候决定执它为自体，所以有执受，定中的时候，没有爱心，不执它为自体，所以没有执受。
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