..續本文上一頁的。所以說什麼唯物也好，唯心也好，都與我們佛教不相幹。所以說我們佛教徒有些糊塗的，“我們是唯心論者”，什麼什麼說了半天，你這糊裏糊塗，你到底佛教是什麼東西也不知道，自己說是唯心論者，把唯心帽子戴得高高的。也有些佛教徒，在解放初期就有，他就拼命地辯論什麼我們的佛教不是唯心論者，什麼？唯物論者。也是一個糊塗，兩邊倒，唯物論也套不上去的。你如果你說唯物論，那很多東西不是唯物的。總的來說，世界的一個想法，一因主，總是一個最初的原因，從這個裏邊派生出各式各樣的事情。那麼流衍下來，就産生器世間，有情世間。一因主，有個作先覺因，這個先覺因下邊要說。“生諸世間”，有一因主，有一個先覺的因，作個先覺因，然後産生世界。
什麼叫先覺因？“外道計天，先起欲覺，欲受用境，名先覺因，能生世間，此虛計也”，外道總是，“計”就是他們安立一個天，這個天，他感到寂寞了，感到孤單得很，一個天，只自己一個人，他就想要去受點五欲的感覺，“欲受用境”，他希望受用一些欲境，那麼就造些……。因爲這個覺，欲的覺在先，因爲要受用境界，就造世界。這個上帝大概也是感到孤單，要造一個什麼亞當陪陪他，所以拿個泥巴做一個人。“此虛計也”，這是虛妄的想法。
“業有善惡，果分淨穢”，我們說世界上的事情的變化，都是業來的，這個業有善有惡，它的果報自然就是有淨的，也有穢的(就是不幹淨的)。
“人中善業，惡所陵雜，以雜業故，感身不淨，感外資具，郁金栴檀，甚可愛樂”，人間的善、惡都有了，但是人間的善，都是夾有惡業的，總是不能離開惡，惡的力量強一些，所以人的業是雜業，沒有一個單純的善業，這個善總是爲自己的私心雜念所引起的。我們說有的人做好事，他很努力，很賣勁，但是，他後邊一個東西——要名或者是要利，或者有其它的企圖，總是有一個不幹淨的東西夾在裏邊，這是雜業。所以說他感到的東西、果報，身是不淨的。我們說這個身體，很多人以爲這個人身，很可貴，長的比畜生好看得多，實際上，你把皮剝了，你感到可不可愛？恐怕你會害怕。
我們說小說裹邊，經常說僵屍鬼，眼如銅鈴，這個眼睛跟銅的鈴一樣，瞪起來可怕，但是你把人的眼皮削掉之後，你看看，你當下就是眼似銅鈴，瞪起那個眼睛，可怕。眼皮，有兩層皮把你蓋起來了，就看到眼睛，噢，什麼什麼眼，迷掉了，好看得不得了，如果眼皮一去掉的話，就是銅鈴。解剖學的那個生理挂圖，你們看一看，把皮去掉的那個生理圖，這個臉上的血絲啊，一個眼睛瞪起的那個樣子，很難看了。我們說看了鬼怕，恐怕鬼看了我們這個樣子也怕，看了這個不好看了。那麼這個皮上是那麼可怕，裏邊呢，痰、膿、血水、髒腑，胃裏邊有胃水，腸裏邊腸液，再說呢，大小便，這個東西，髒得不得了。
我們說廁所大家討厭，都不願意到廁所裏蹲在那裏。你說你一輩子住在廁所裏，願不願意？肯定不願意。我們的廁所要好一點，高枧的茅廁，看到吐口水，趕快跑開，髒得不得了。但是你想想自己，本身就是一個天然的廁所，這個廁所的髒，就是人的髒使它髒起來，如果它沒有人去，它一個就是高枧的廁所，一個茅棚棚，裏邊有個缸，有什麼髒的？又不髒，但是人去了之後，就髒得不得了，看那個樣子，簡直是沒有辦法想象。我們以前第一次到高枧來，幾個上海居士陪我來的，他們說高枧一切都可以忍受，吃得差一點也沒關系，天冷一點也沒關系，就這個廁所沒有辦法。這個廁所，路當中這麼樣子擺起，男的、女的，對面的一起在屙，這實在是太不文明了，他們只好學校裏的廁所去一下。那麼這個是廁所的髒，但是不知道人的髒更髒，廁所的髒就是人的髒産生的，所以人裏邊非常之不淨。
但是外器、資具，“郁金、旃檀，甚可愛樂”，我們感的業裏邊，外邊的外資具，就是器世界，卻又感到很好的東西，郁金、旃檀，都是香的東西，很可愛樂的。我們看到風景好了，這個樹裏邊，旃檀樹有香氣，這個不是很好的嗎？這是雜業。惡的裏邊還夾點善業，所以說雖然身很不淨，外器間還比較好、幹淨一點。再說，我們爲什麼外世間好，內邊不好呢？我們想想，大概是這個原因，我們做事情，表面都做得冠冕堂皇的，內心卻髒不堪言，所以說藏在皮裏邊的，髒得不得了，表面上看看，馬馬虎虎，還可以看看，大概這個有關系。所以說外器間，跟人的外相，總算還可以，但內邊的就不堪設想，髒得不得了。
我記得，我們以前聽經(那個時候，我還接受不到)，他說爲什麼我們吃東西，吃很好的東西、飲食，甜的、香的，那個東西吃下去變大糞，臭得不得了，小便也是臭得不得了，什麼原因？煩惱，人有煩惱，所以把好的東西都變成臭東西了。開始，我那個時候，才信佛，是科學的頭腦：這個是化學變化嘛，把那些消化出來，産生那些氣味來了。後來一想，這個氣味，哪裏來的呢？化學變化，又哪裏來的呢？就是煩惱推動它變的。這個也很合理的，因爲煩惱在的時候，最好的東西給吃下去，沒有一個不臭的。你乞丐吃的髒東西，固然大便臭，你作國王的，吃得最好的東西，更臭。爲什麼？越是吃得好的東西，大小便越臭，這個你們自可體會一下：如果吃葷的，那個油膩多的，特別臭，吃素的要好一點，幹淨的東西要好一點，吃簡單的，一天到晚吃那個鹹菜、蘿蔔的，那些人大小便要不臭一些，那麼吃大蒜就不要說了，那個是臭不堪言。
“諸天善業”，人間如此，諸天上他的善業“惡不能雜，名爲純業 ”，不能說惡一點也沒有了，這個惡是微細的惡，跟善業比起來，成分太淡了，所以說叫純業，所以他感到器世間、有情世間都是比較好的。“以業純善，所感內外二事俱妙”，天上的業，天上，初禅以後，欲界的欲貪、瞋恨心，這些煩惱都沒有，才能生到初禅。那麼欲界來說，我們就淫欲的事情來看，交、抱、笑、視淫，這個一層一層輕，煩惱越輕，這個惡就少，當然器世間、有情世間當然也清淨些。所以說天之所以純，就因爲他的善業是比較多、比較純，惡業極少，尤其是色界，惡業很微細，一般的是無記的，都是有覆無記。真的很惡的，就不大有。所以說，天上所感的內外二事，內是有情世間，外是器世間，都一樣，都好，那這裏是……。
我們說《俱舍》講不講修行？講修行。這裏就告訴你，人是不淨的，身不淨，人間的地方，因爲業是雜的，身體是不淨的，這就告訴你了，沒有淨的，不要貪著身。一般的都以爲，那些青年，都是貪身了，貪得迷掉了，自殺的也有，愚癡得不得了。所以這些人都是沒有信佛教，如果信佛教的人不會自殺，要真正的信，那個信的不真，也不在裏邊。真正信佛教的人，一切都是因果，這個因果，哪個造的？是你自己造的。自殺有什麼用呢？只有創造善業，後輩子才不會受果報。現在的事情，就是你前輩子的事，你要自己負責，將來的事情，也由你現在自己造業負責。那這樣子的責任感起了之後，絕對不會自殺，自殺的後果，自己又去造業了，殺人了，自殺是殺人了，這個罪很大的；同時對世間是不負責，你在世間上有很多事情要你幹的，有責任的，父母要你供養的，國家培養你是要你來爲人民服務的，你什麼都丟了，自殺了，自己也對不起自己。同時呢，也做了很多的壞事，放棄了你責任，殺了一個人；如果修行的人的話，殺了個菩薩，這個更厲害，所以絕對不能自殺。
問：此所由業，其體雲何？答：思及思所作者。此明二業，于契經中，說有二業，一者思業，二者思已業。思已業者，謂思所作。
“問：此所由業，其體雲何？”這個所造的業，就是器世間、有情世間的差別由業，“此所”，這個業，它的來源是個業，這個業的體是什麼東西呢？你說了半天業，業到底是啥東西啊？
“答：思及思所作者”，答，這是頌的回答，這個業就是思跟思所作。
“此明二業，于契經中，說有二業，一者思業，二者思已業”，這個不是自己亂說的，這是根據經上的，有聖教量，以聖教爲我們的依據。契經裏邊說有兩種業，一種是思業，一種是思已業。
什麼叫思已業？“思已業者，謂思所作”，就是思所造的，思所推動的。
思即是意業，所作謂身語者，此明叁業，即前二業，開爲叁種。思是意業，思所作者，是身語業，因思起故，名思所作。
“思即是意業，所作謂身語”，那麼再進一層解釋，思業本身就是意業，那麼所作業，就是身語二業，這是兩個業開了叁個業。本來是思業、思已業兩種，但是你再明細地說，思業就是意業；思已業，又分身口二種，就是身業、語業。
“此明叁業，即前二業，開爲叁種”，就是前面的二業，把它打開來，就是叁業。那麼我們叁業是經常聽說的，身口意叁業；二業，恐怕是陌生的。那麼實際上，叁業來源是二業，沒有二業就沒有叁業，叁業的體，就是根據二業來的。
下邊要講二業、叁業的關系。“思是意業，思所作者是身、語業”，那麼關系就是，思業就是意業，思所作的業是身、語業，這是先說一下。那麼詳細的辯論在下邊。“因思起故，名思所作”，什麼叫思所作呢？因爲思所發起的，叫思所作，思所造作的。
言意業者，約等起立，業即是思，與意相應，意等引起，名爲意業。
那麼什麼叫意業？“約等起立”，等起這個名字，前面見過，同等發起，那麼它是善的，發起的也是善的。
這個中間插上來的，就吃虧。我們這裏唯一的缺點，就是流動性太大，學好的走了，沒有學的來了，那麼前不接後，後不接前，學了一半走了，後邊不知道，中間來了，前面也不知道，那麼前後都聽到的，絕無僅有，就是那麼幾個人，全部聽到的，恐怕沒有，全部走完了。我們才來的時候，大概十人左右，最後走的就是法音師，現…
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