..續本文上一頁定中決定如此。那麼散地的不一樣，散地的無表，我們說發起的心——就是等起的心，它跟無表色，一般說不是同時存在的，除了第一剎那，它是無表色跟等起心，是同一時間；第二剎那以後，等起的心在過去，而無表色在現在，它只有隨轉因，沒有轉因，那麼它的關系就是很疏。那麼甚至于無表色在無心的時候，就是睡熟的時候也存在，那就是說散心的無表色跟心沒有什麼大關系。所以這個等起的心沒有這個力量來長養它的大種，所以說這個大種沒有長養的功能，所以等起的心不能……。定裏邊等起的心是定心，它能長養大種，這個長養大種來造無表色；而散心的，無表色的等起心，它就對無表色關系很疏，沒有這個能力長養大種，所以說它的大種就是等流的大種所造。“亂心無心等”，在散的時候，散心的時候，這個無表色，幾乎是客觀存在的，跟心(能等起的心)關系不很接近的，所以它沒有能力來長養這個大種，所以是等流性。
好！這個問題我們解決了。反正我們說講課最好是事情少一點，有時間去看那個資料，講得質量要高一點；太忙了，匆匆忙忙的，那個質量可能是不會太高了。所以說有的事情，盡量可以避免的，侍者師擋一下，沒有什麼大要緊的最好不要來找我，一天找到黑的話，那看書時間都沒有了，那講課就是成問題。
不善唯在欲者，無表、表、思，于中不善，唯在欲界，善及無記，諸地皆有。
第二個，“不善唯在欲者，無表、表、思，于中不善，唯在欲界”，無表色也好，表色也好，思……。昨天有人問：思是什麼東西？思就是意業。“無表、表”這是身業、語業。身業有表業，有無表業，語業也有表業，也有無表業，而思就是意業。那麼無表業也好，表業也好，思業也好，它中間不善的，只有欲界有，色界沒有不善的。
“善及無記，諸地皆有”，善的跟無記的，叁界九地，這個都有。當然了，無表色，無色界沒有。這個下邊還要簡別。
無表遍欲色者，此明無表不通無色，以無色界無大種故，既無大種，無表甯有？
“無表遍欲色”，他這個就簡別這個。無表色在叁界裏邊，遍欲界、色界，那就是說無色界沒有，欲界、色界都有。
“此明無表不通無色，以無色界無大種故，既無大種，無表甯有”，能造的大種(四大)是色法，無色界就是沒有色的界，那麼沒有色法，四大種就沒有，四大種既沒有，所造的無表色，當然也沒有了。“無表甯有？”無表豈能還有呢？所以說無表色只遍欲界、色界。這些看看好象是叫你背起來很麻煩，其實你記住之後，以後學法大有幫助。這是一個原因，無表色在無色界是沒有的，(無色界)沒有四大種，沒有無表色。
又有身語，方有律儀。無色界中，無身語轉，故無律儀。
那麼另外一個原因，我們說無表色是身語業的，身業有身表、身無表，語業有語表、語無表，所以說一定要有身語業，“方有律儀”，才有這個無表色。
“無色界中，無身語轉”，無色界連身語都沒有了，無色界沒有眼耳鼻舌身，色聲香味觸。身體沒有的，不能動作，音聲沒有的，不能發語，那麼所以說無色界裏邊能發的身語業都沒有，何況無表色呢？所以說，“無色界中，無身語轉，故無律儀”，身語都沒有，身語的律儀也沒有，所謂表業、無表業都沒有。
又毗婆沙師，作如是說，爲治惡戒，故起屍羅。唯欲界中，有諸惡戒，無色于欲具四種遠，一、所依遠，二、行相遠，叁、所緣遠，四、對治遠。故無色中，無無表色。
“又毗婆沙師，作如是說，爲治惡戒，故起屍羅”，這是第叁個原因。(79B)毗婆沙師，就是有部的論師，他這樣子說，“爲治惡戒，故起屍羅”，我們說要什麼律儀屍羅(就是戒)，戒是對治那些惡的戒，就是惡的事情，那麼要起一個屍羅，善的戒。只有欲界中有惡戒。
“無色于欲具四種遠，一、所依遠，二、行相遠，叁、所緣遠，四、對治遠”，欲界裏邊有惡戒，所以有屍羅，那麼無色界跟欲界太遠了。“所依遠”，入無色界的定，不能依靠欲界的心入，這個等無間緣，決定是用色界的第四禅的心才能生起無色界的心——定的心，所依遠。“行相遠”，無色界是厭離第四禅的粗苦障，對欲界來說，欲界的粗苦障早就離開了，行相很遠。“所緣遠”，欲界的所緣的境，對無色界來說，那是早就超過了，色界的初禅已經超出欲界，那麼二禅、叁禅、四禅都超過，這個無色界在四禅以上，所緣遠，欲界的境太遠，不去緣它了。“對治遠”，欲界裏邊的粗苦障，不是無色界對治的，無色界對治的是四禅的，所以它的對治來說也太遠了。無色界對欲界，具四個遠。所以無色界裏邊，沒有無表色。
這是叁個原因，講無色界爲什麼沒有無表色。
表唯有伺二者，欲界初禅，名有伺二，表色唯在有伺地中。要有尋伺，方能發表。二禅已上，無尋伺故，故無表業。
“表唯有伺二”，那麼無色界裏邊沒有無表，這個是肯定了，表色在欲界，色界是不是都有？也不全的，表只有“有伺”有。有伺就是有尋有伺、無尋唯伺這二個地有表業，再上去無尋無伺地就沒有表了。因爲我們說“五識唯尋伺”，前五識的身語發動，都由尋伺發動的。二禅以上尋伺都沒有，怎麼發動身語業呢？雖然有身體，也有發音這個器官，但是他沒有尋伺心，他不發語，所以說只有在有尋有伺、無尋唯伺這兩個地方有表業。
“欲界初禅，名有伺二”，欲界是有尋有伺地；初禅，梵衆天、梵輔天有尋有伺，大梵天無尋唯伺，初禅裏邊包兩個。所以說“有伺二”，總的來說，具體的就是欲界、初禅。
“表色唯在有伺地中”，他這裏爲什麼說有伺地呢？因爲是包含初禅的無尋唯伺，只要有伺好了，表色還是有，如何伺都沒有了，那表業就沒有了。
“要有尋伺，方能發表”，“五識唯尋伺”，這個是以前學過的，不要忘記，一忘記了之後，後頭爲什麼，不知道了，這個爲什麼早給你講過了。要發身語表，決定要有尋伺的心，“二禅以上，無尋無伺”，尋詞都沒有，那就表業也沒有了。
所以說表業只有“有伺二”，有尋有伺、無尋唯伺，這兩個地方有表業。那麼這個看起來很簡單，一個頌連起來，頭緒卻是很多，每一句話就是一個問題，一句話又是一個問題。
欲無有覆表，以無等起故者，明有覆表唯在初禅也。夫論表業，約等起心，以判善惡。言等起者，能發心也。以欲界中，無有覆心能發表業，故有覆表，欲界無也。欲界雖有身邊二見，是有覆心，是見所斷，不能發業。夫發業者，唯修所斷。
“欲無有覆表，以無等起故”，欲界裏邊有覆無記的表業是沒有的，因爲等起的心沒有，能夠發業的等起心，有覆無記的心是沒有的，欲界發動的心決定是善的，或者惡的，有覆無記心來發動的是沒有的。那麼無覆無記卻是有的。“明有覆表唯在初禅也”，有覆無記的表業只有初禅有，這個我們前面講過，等一下還要重複。
“夫論表業約等起心，以判善惡”，表業，我們說身表、語表，它的善惡，怎麼判的？就看等起心，就發動它的心，發動它的心是善的，這個表業就是善的；發動它的心是惡的，這個表業就是惡的。
什麼叫等起？“言等起者，能發心也”，這個我們也見過面的，等起的心，它是發動它的心。這個心以善心來說，跟被發動的是同等的，能發動的是善的，所發動的表業也是善的；能發動的是惡的，也是惡的；無記的，也是無記的，所以“等”。
“以欲界中，無有覆心，能發表業”，欲界裏邊，沒有一個有覆無記的心，能夠作發表業的等起心的，所以有覆表欲界沒有。“欲界雖有身邊二見，是有覆心”，那麼欲界裏邊有覆無記的心有沒有？有，身見、邊見是有的。但是這兩個有覆心“是見所斷”，我們說五個見，都是見道所斷的，八十八使裏有它；修道所斷的，貪瞋癡慢，那就是四個裏邊沒有見，所以說是見所斷的不能發業。“夫發業者，唯修所斷”，凡是發業的心，決定是修所斷的；見所斷的心是內門轉，迷理的，是不對外的，是內門，向內的，裏邊起來的，自己心裏起的一些煩惱。那麼對外來說，對了外境、接觸外境之後發動的，是修所斷。一個迷事，一個迷理，所以說兩個不同。這個我們以前都講過，那麼沒有聽過的，去補一下了。發業的一定是修所斷的心。
問：何名初禅有覆表業？答：如大梵王于馬勝所，起谄诳心，發身語業，名有覆表。
他這裏問，“何名初禅有覆表業”，你說欲界沒有覆無記的表業的，那麼初禅爲什麼有？
“答：如大梵王于馬勝所，起谄诳心，發身語業，名有覆表”，就是大梵天王，對馬勝比丘問他問題的時候，他起一個谄诳心，他這時候發的身語業就是有覆的表。
這我們以前學過。馬勝比丘，他有神通，跑到大梵天王那裏，這時候大梵天王正在對了一大群他的臣民在講開示，或者說訓話。那麼馬勝比丘跑過去之後，突然問他個問題，他說：這個四大種在什麼樣子呢，才能夠把它滅掉？這個大梵王呢，這個問題很深，他就回答不了，但是他在那麼多的梵輔梵衆之面前，他也不好說我不懂，他只好說：我是大梵天王，我能生世界，你們都是我生的，都是我的臣……。那麼說了一大堆，吹噓自己是了不得。說好之後，開示講完了，他就下了座，拉了馬勝比丘的手悄悄地跑到沒有人的地方，他說：對不起！這個事情我不懂，你去問佛好了。
那麼這個裏邊就是說，在大衆面前說這些話是诳，欺诳的诳，欺騙；對了馬勝比丘說好語，谄。谄诳兩個心，在初禅天是有覆無記，從這個谄诳的心發動的業，就是有覆無記的表。所以說初禅裏邊有這個，大梵天王就有發這個有覆無記的表。那麼我們反過來問：難道谄诳那個心，欲界沒有嗎？欲界也可以從谄诳心來發業嘛。但是我們說欲界的谄诳心是…
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