..續本文上一頁，那就是幹巴巴的，討論起來就是打不開的，死板板咬了二個字就完了。
“等取不相應中四相及得”，“等起色業等”，這個“等”字是有所指的，不相應行裏邊的“四相及得”，因爲一切有爲法都有生、住、異、滅四個相，那麼你一個法得到了之後，現起了，立一個得，這個我們都學過了。還有個“二無心定”，這兩個無心定也是善法起來的，它本身心都沒有了，不能說善，但是因爲發動的心是善的叫等起善，你修定的心是善心修的，惡心得不到定的，所以修無心定的時候，等起的心是善的。這些法都是等起善。
“以是自性及相應善，所等起故，而得善名”，它所以叫善，因爲自性善跟相應善合起來了，這個心王、心所有力量推動它造業，或者業裏邊的四相，或者起無心定，這些法本身不是善，因爲能發動它的心王、心所是善，所以叫善。這個善就是等起善。
所以善裏邊，很有名堂的，我們現在的一般的宗教都說“行善，行善”。善，什麼善？我們說照佛教的分析，你說的什麼善？那裏邊大有名堂，這裏還有善的涵義，什麼叫善，就是這個問題。佛教裏邊善，這個法將來能夠感樂果的，客觀的效果起的，那叫善。你不能有主觀的這一套，我們這個教，這個叫善，而這個善，你卻是在客觀的因果規律上要受苦的，在我們看不叫善，這是你主觀的心安的善，實際上不是善。我們說有些宗教野蠻的，殺人祭天的，他以爲是善，把人殺掉了祭天，把心挖出來，這個活的心，就供在面前，“啊！這個好，得大福報”。照我們佛教看看呢，他現在做這個事情，下一輩子決定下地獄，把人殺掉了，把心拿出來，這個是殘酷的事情，下地獄。我們說殺有貪瞋癡，這就是癡心發動的殺，貪心發動的殺就是貪吃它的肉，要它的皮，瞋心發動的殺，仇人看到他心裏冒火，把他消滅，貪瞋癡都能行殺，這就是癡心的殺。殺也是壞事了。所以說這些事情，善惡的標准各各不同，而真正能夠客觀效應的，只有佛教，因爲佛是得到宇宙真理的大覺者。其他的人都是憑主觀想象，最多的是瞎子摸象，摸著個鼻子，象就是一個圓圓的，摸了一個尾巴，象就是一個繩子一樣的，這個東西都是荒謬的，都是錯誤的。
那麼這個等起善，他打個比喻。“如良藥汁所引生乳”，良藥汁所引生乳是什麼呢？就是說我們把好的藥，把它當一個飼料給牛吃，假使說這個甘草，一個很香的一種甘草，把它和在水裏邊，煮了水之後，給牛吃，那麼這個牛將來擠的牛奶，就有甘草的味道，這個叫等起，等起善的意思跟這個一樣，以這個來比喻等起善。就是它吃了那個好的良藥，它所成的乳也有藥的味道，也有藥的作用。所以說我們說現在一般人對母親哺乳的，對嬰兒哺乳的母親給她營養要好，什麼原因？營養好了之後，她的乳裏邊就有營養，這個嬰兒吃了就會身體好，所以這個照我們的比喻說起來，就是等起善的一個比喻。
那麼善有四種，這個我們想其他宗教哲學，哪有把善分了那麼多的，恐怕沒見過。那麼這裏邊就是最高善是勝義善。自性善，有爲法裏邊本身是善的，無貪、無癡、無瞋，還有慚愧。所以慚愧是個好心所，一個人等到沒有慚沒有愧，那就完了，什麼惡法都會做；有慚愧，一切惡法做不了，做了之後，趕快忏悔，不敢再做了，所以這個慚愧心大家要養起來，這就是修法。有慚愧，決定不會犯大戒，如果沒有慚愧，即使你現在不犯大戒，自以爲：我心裏很幹淨，我這樣子隨便不要緊，不拘小節，將來不會出大問題。你看了嗎，時間久了，問題就來了，我們這裏也不是滾下去一個嗎？就是不拘小節，不拘小節嘛，慢慢成大事。
翻此名不善者，翻此四善，立四不善。
“翻此名不善”，這是善四個，反過來，不善也有四個。“翻此名不善”，立四個不善。善有四個，反過來，不善也有四個，那麼也一樣的，名稱也一樣。
勝義不善，謂生死法，由生死法，苦爲自性，極不安隱，猶如痼疾。
“勝義不善”，勝義善的對立面就是勝義不善。勝義不善就是什麼？生死法。涅槃就是出生死的法，那麼反過來，它的不善就是生死法。爲什麼生死法是不善呢？最大的不善啊！“由生死法，苦爲自性，極不安穩，猶如痼疾”，生死法就是一切法裏的總的最不好、不善的果，就是生死。生死裏邊都是“苦爲自性”，叁苦、八苦等等。“極不安穩”，生死裏邊，什麼五蘊熾盛苦，一點也做不了主，你造了這個業，你想怕受苦，地獄不要去，就非去不可，不安穩，不自在，這是一個生死法。“猶如痼疾”，痼疾就是不治之症，你害了那個病，你不想死，非死不可，死還沒死掉，在那臨死地掙紮，這個痛苦不堪。那麼這是勝義不善，就是生死法，反過來勝義善就是涅槃，涅槃對生死嘛，這兩個是相應的。
自性不善，謂無慚愧及貪瞋等叁不善根，性是不善，猶如毒藥。
自性不善，那就是無慚、無愧，貪、瞋、癡。自性善是慚、愧、無貪、無瞋、無癡，反過來自性不善就是無慚、無愧、貪、瞋、癡，這叁個是最不善的東西。無慚、無愧，加上貪瞋癡，什麼壞事都會做。自性不善，本身自己就是不善的東西。“性是不善，猶如毒藥”，它本身，打個比喻就是毒藥，碰到就是毒死人的。所以我們說貪瞋癡固然是壞東西大家知道，還要知道無慚無愧是一個大壞蛋。有了無慚無愧，貪瞋癡才得逞，如果有慚有愧，貪瞋癡不能得逞，只能收斂起來，只是小小地發泄一下，不敢大大地。“性是不善，猶如毒藥”，本身就是毒藥的東西，不善的。
相應不善，除無慚愧等外，余心心所法，要與無慚愧等相應，方名不善，如雜毒水。
“相應不善”，跟前面一樣，相應善，相應不善，那一樣的。除了無慚無愧等外，其余的心、心所法，那當然是善法除外，那些心所法跟無慚、無愧、貪、瞋、癡一相應的，那就是成了相應不善。那也是同樣的比喻，“如雜毒水”，等于說這個水，本身是沒有毒性的，不會鬧死人的，但是你毒藥擺在裏邊了(有些毒很毒啊，一點點毒藥摻了一大碗水，你只要喝一點點，馬上毒死)，所以這個其它的心王心所雖然本身不是毒的，但是給這個自性不善一相應的話，也成了毒了。所心說我們這個格魯派裏邊，這個佛法裏都一樣的，都要親近善知識、善友，千萬不要碰到惡知識、惡友，那就是這個關系，相應善、相應不善，你如果跟善的相應，你也成了善的，你跟惡的相應，你也成了毒的。我們漢地也有嘛，入芝蘭之室，他身上就有香味，鮑魚之肆，身上就帶臭味 ，近朱者赤，近墨者黑。這個道理是遍于天下都一樣的道理。那麼你要會用了，這個道理你會用了，你就不會造惡了。你要道理嘴裏背得很熟，做起事情來，偏偏跟著惡友爲伍，那麼你不久就要滾下去。我們這裏發現很多了，總是以前一些，叁叁兩兩的，那個時候還沒有流通處，那是空了一間，叁叁兩兩跑那裏去，大發議論，“啊……”講得很有勁，一下了殿就去，弄到後來，道心都退掉了。惡友嘛，你要跟惡友爲伍，道心就會退的。猶如雜毒水，它本身雖然是不毒的，但是跟毒混起來，自己也成了毒的東西。
等起不善，謂身語業，不相應中，四相及得，以是自性、相應不善，所等起故，如毒藥汁所引生乳。
“等起不善”，同樣，等起善反過來，等起不善。“謂身語業，不相應中，四相及得，以是自性相應不善，所等起故”，同樣，跟前面一樣，也是造的身語業，還有身語業上邊的生、住、異、滅，跟那個得(一個法生起，都有得)。這個二無心定沒有了，二無心定是善的。這是不善的心——就是自性不善、相應不善，這個心王心所所發動的那些身語業，就是惡的，不善的。
那麼這裏就總結一下。不善法裏邊，也有勝義不善，生死法；自性不善，無慚、無愧、貪、瞋、癡；相應不善，除了無慚、無愧、貪、瞋、癡以外，其余的通叁性的心王心所；那麼等起不善就是不善的心王心所所發動的身語業，跟它身語上的生、住、異、滅跟得這些不相應行法，這都叫等起不善。
(80A)它的比喻，“如毒藥汁所引發乳”，假使這個牛吃了毒的東西，那這個小孩子，或者小牛吃了它的奶會毒死。因爲它吃的飲料是毒的，雖然母牛抵抗力強，它一下子死不了，但是它身上的血液、乳汁裏邊都充滿了毒汁，那麼小牛或者小孩子抵抗力弱，受不了，它一吃就要死。
我記得《印光法師文鈔》裏邊有一篇，他說一個女人大發一次脾氣，脾氣發好了，去喂她的孩子，喂奶了，喂了這個嬰兒就毒死了。這是你瞋心起過之後，身上的血液、乳汁裏邊充滿了毒汁，那麼你這個毒汁喂小孩子的話，小孩子抵抗力弱，受不了，就跑了。這是等起不善，這是毒汁所引的，吃了毒汁的牛它生的奶也是毒的。我們也是小孩子玩過那個玩藝兒，一朵花本來是白的或者是其它顔色的，你把它養在紅墨水裏邊，它會變紅花，就是紅墨水的紅顔色把它吸上去了，那也是等起不善的，這些情況。
那麼善、不善四種都講過了。無記有沒有四種？沒有。
勝無記二常者，勝義無記，謂虛空、非擇滅，二常法也。以是常故，名爲勝義；非道所證故，稱曰無記。理實有爲無記，名自性無記。此論略而不論，正理論具明。應知無記中，無有相應等起無記也。
“勝無記二常”，他只說了一個。無記有勝義無記。那什麼叫勝義無記呢？“二常”，兩個無爲法，常就是無爲法。
“勝義無記，謂虛空、非擇滅，二常法也”，虛空無爲、非擇滅無爲這兩個無爲法，“以是常故，是爲勝義”，因爲它常，又是有實體的，是勝義。但是它“非道所證”，不是善法，不是道所證到的。故稱無記，它本身是無記的。
“理實有爲無記，名自性無記，此論略而不論，正理論具明”，如果按實說，這個自性無記是有的，就是一些有爲的無記法。有爲的無記法，那些…
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