..续本文上一页，那就是干巴巴的，讨论起来就是打不开的，死板板咬了二个字就完了。
“等取不相应中四相及得”，“等起色业等”，这个“等”字是有所指的，不相应行里边的“四相及得”，因为一切有为法都有生、住、异、灭四个相，那么你一个法得到了之后，现起了，立一个得，这个我们都学过了。还有个“二无心定”，这两个无心定也是善法起来的，它本身心都没有了，不能说善，但是因为发动的心是善的叫等起善，你修定的心是善心修的，恶心得不到定的，所以修无心定的时候，等起的心是善的。这些法都是等起善。
“以是自性及相应善，所等起故，而得善名”，它所以叫善，因为自性善跟相应善合起来了，这个心王、心所有力量推动它造业，或者业里边的四相，或者起无心定，这些法本身不是善，因为能发动它的心王、心所是善，所以叫善。这个善就是等起善。
所以善里边，很有名堂的，我们现在的一般的宗教都说“行善，行善”。善，什么善？我们说照佛教的分析，你说的什么善？那里边大有名堂，这里还有善的涵义，什么叫善，就是这个问题。佛教里边善，这个法将来能够感乐果的，客观的效果起的，那叫善。你不能有主观的这一套，我们这个教，这个叫善，而这个善，你却是在客观的因果规律上要受苦的，在我们看不叫善，这是你主观的心安的善，实际上不是善。我们说有些宗教野蛮的，杀人祭天的，他以为是善，把人杀掉了祭天，把心挖出来，这个活的心，就供在面前，“啊！这个好，得大福报”。照我们佛教看看呢，他现在做这个事情，下一辈子决定下地狱，把人杀掉了，把心拿出来，这个是残酷的事情，下地狱。我们说杀有贪瞋痴，这就是痴心发动的杀，贪心发动的杀就是贪吃它的肉，要它的皮，瞋心发动的杀，仇人看到他心里冒火，把他消灭，贪瞋痴都能行杀，这就是痴心的杀。杀也是坏事了。所以说这些事情，善恶的标准各各不同，而真正能够客观效应的，只有佛教，因为佛是得到宇宙真理的大觉者。其他的人都是凭主观想象，最多的是瞎子摸象，摸着个鼻子，象就是一个圆圆的，摸了一个尾巴，象就是一个绳子一样的，这个东西都是荒谬的，都是错误的。
那么这个等起善，他打个比喻。“如良药汁所引生乳”，良药汁所引生乳是什么呢？就是说我们把好的药，把它当一个饲料给牛吃，假使说这个甘草，一个很香的一种甘草，把它和在水里边，煮了水之后，给牛吃，那么这个牛将来挤的牛奶，就有甘草的味道，这个叫等起，等起善的意思跟这个一样，以这个来比喻等起善。就是它吃了那个好的良药，它所成的乳也有药的味道，也有药的作用。所以说我们说现在一般人对母亲哺乳的，对婴儿哺乳的母亲给她营养要好，什么原因？营养好了之后，她的乳里边就有营养，这个婴儿吃了就会身体好，所以这个照我们的比喻说起来，就是等起善的一个比喻。
那么善有四种，这个我们想其他宗教哲学，哪有把善分了那么多的，恐怕没见过。那么这里边就是最高善是胜义善。自性善，有为法里边本身是善的，无贪、无痴、无瞋，还有惭愧。所以惭愧是个好心所，一个人等到没有惭没有愧，那就完了，什么恶法都会做；有惭愧，一切恶法做不了，做了之后，赶快忏悔，不敢再做了，所以这个惭愧心大家要养起来，这就是修法。有惭愧，决定不会犯大戒，如果没有惭愧，即使你现在不犯大戒，自以为：我心里很干净，我这样子随便不要紧，不拘小节，将来不会出大问题。你看了吗，时间久了，问题就来了，我们这里也不是滚下去一个吗？就是不拘小节，不拘小节嘛，慢慢成大事。
翻此名不善者，翻此四善，立四不善。
“翻此名不善”，这是善四个，反过来，不善也有四个。“翻此名不善”，立四个不善。善有四个，反过来，不善也有四个，那么也一样的，名称也一样。
胜义不善，谓生死法，由生死法，苦为自性，极不安隐，犹如痼疾。
“胜义不善”，胜义善的对立面就是胜义不善。胜义不善就是什么？生死法。涅槃就是出生死的法，那么反过来，它的不善就是生死法。为什么生死法是不善呢？最大的不善啊！“由生死法，苦为自性，极不安稳，犹如痼疾”，生死法就是一切法里的总的最不好、不善的果，就是生死。生死里边都是“苦为自性”，三苦、八苦等等。“极不安稳”，生死里边，什么五蕴炽盛苦，一点也做不了主，你造了这个业，你想怕受苦，地狱不要去，就非去不可，不安稳，不自在，这是一个生死法。“犹如痼疾”，痼疾就是不治之症，你害了那个病，你不想死，非死不可，死还没死掉，在那临死地挣扎，这个痛苦不堪。那么这是胜义不善，就是生死法，反过来胜义善就是涅槃，涅槃对生死嘛，这两个是相应的。
自性不善，谓无惭愧及贪瞋等三不善根，性是不善，犹如毒药。
自性不善，那就是无惭、无愧，贪、瞋、痴。自性善是惭、愧、无贪、无瞋、无痴，反过来自性不善就是无惭、无愧、贪、瞋、痴，这三个是最不善的东西。无惭、无愧，加上贪瞋痴，什么坏事都会做。自性不善，本身自己就是不善的东西。“性是不善，犹如毒药”，它本身，打个比喻就是毒药，碰到就是毒死人的。所以我们说贪瞋痴固然是坏东西大家知道，还要知道无惭无愧是一个大坏蛋。有了无惭无愧，贪瞋痴才得逞，如果有惭有愧，贪瞋痴不能得逞，只能收敛起来，只是小小地发泄一下，不敢大大地。“性是不善，犹如毒药”，本身就是毒药的东西，不善的。
相应不善，除无惭愧等外，余心心所法，要与无惭愧等相应，方名不善，如杂毒水。
“相应不善”，跟前面一样，相应善，相应不善，那一样的。除了无惭无愧等外，其余的心、心所法，那当然是善法除外，那些心所法跟无惭、无愧、贪、瞋、痴一相应的，那就是成了相应不善。那也是同样的比喻，“如杂毒水”，等于说这个水，本身是没有毒性的，不会闹死人的，但是你毒药摆在里边了(有些毒很毒啊，一点点毒药掺了一大碗水，你只要喝一点点，马上毒死)，所以这个其它的心王心所虽然本身不是毒的，但是给这个自性不善一相应的话，也成了毒了。所心说我们这个格鲁派里边，这个佛法里都一样的，都要亲近善知识、善友，千万不要碰到恶知识、恶友，那就是这个关系，相应善、相应不善，你如果跟善的相应，你也成了善的，你跟恶的相应，你也成了毒的。我们汉地也有嘛，入芝兰之室，他身上就有香味，鲍鱼之肆，身上就带臭味 ，近朱者赤，近墨者黑。这个道理是遍于天下都一样的道理。那么你要会用了，这个道理你会用了，你就不会造恶了。你要道理嘴里背得很熟，做起事情来，偏偏跟着恶友为伍，那么你不久就要滚下去。我们这里发现很多了，总是以前一些，三三两两的，那个时候还没有流通处，那是空了一间，三三两两跑那里去，大发议论，“啊……”讲得很有劲，一下了殿就去，弄到后来，道心都退掉了。恶友嘛，你要跟恶友为伍，道心就会退的。犹如杂毒水，它本身虽然是不毒的，但是跟毒混起来，自己也成了毒的东西。
等起不善，谓身语业，不相应中，四相及得，以是自性、相应不善，所等起故，如毒药汁所引生乳。
“等起不善”，同样，等起善反过来，等起不善。“谓身语业，不相应中，四相及得，以是自性相应不善，所等起故”，同样，跟前面一样，也是造的身语业，还有身语业上边的生、住、异、灭，跟那个得(一个法生起，都有得)。这个二无心定没有了，二无心定是善的。这是不善的心——就是自性不善、相应不善，这个心王心所所发动的那些身语业，就是恶的，不善的。
那么这里就总结一下。不善法里边，也有胜义不善，生死法；自性不善，无惭、无愧、贪、瞋、痴；相应不善，除了无惭、无愧、贪、瞋、痴以外，其余的通三性的心王心所；那么等起不善就是不善的心王心所所发动的身语业，跟它身语上的生、住、异、灭跟得这些不相应行法，这都叫等起不善。
(80A)它的比喻，“如毒药汁所引发乳”，假使这个牛吃了毒的东西，那这个小孩子，或者小牛吃了它的奶会毒死。因为它吃的饮料是毒的，虽然母牛抵抗力强，它一下子死不了，但是它身上的血液、乳汁里边都充满了毒汁，那么小牛或者小孩子抵抗力弱，受不了，它一吃就要死。
我记得《印光法师文钞》里边有一篇，他说一个女人大发一次脾气，脾气发好了，去喂她的孩子，喂奶了，喂了这个婴儿就毒死了。这是你瞋心起过之后，身上的血液、乳汁里边充满了毒汁，那么你这个毒汁喂小孩子的话，小孩子抵抗力弱，受不了，就跑了。这是等起不善，这是毒汁所引的，吃了毒汁的牛它生的奶也是毒的。我们也是小孩子玩过那个玩艺儿，一朵花本来是白的或者是其它颜色的，你把它养在红墨水里边，它会变红花，就是红墨水的红颜色把它吸上去了，那也是等起不善的，这些情况。
那么善、不善四种都讲过了。无记有没有四种？没有。
胜无记二常者，胜义无记，谓虚空、非择灭，二常法也。以是常故，名为胜义；非道所证故，称曰无记。理实有为无记，名自性无记。此论略而不论，正理论具明。应知无记中，无有相应等起无记也。
“胜无记二常”，他只说了一个。无记有胜义无记。那什么叫胜义无记呢？“二常”，两个无为法，常就是无为法。
“胜义无记，谓虚空、非择灭，二常法也”，虚空无为、非择灭无为这两个无为法，“以是常故，是为胜义”，因为它常，又是有实体的，是胜义。但是它“非道所证”，不是善法，不是道所证到的。故称无记，它本身是无记的。
“理实有为无记，名自性无记，此论略而不论，正理论具明”，如果按实说，这个自性无记是有的，就是一些有为的无记法。有为的无记法，那些…
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