..續本文上一頁再增加上二百四，成了苾刍戒？所以說苾刍戒的二百五，是一個個兜起來的，是前面五個，加上十個，再加上二百四，是不是這樣子加的？或者是，“其體各別”，他身上的戒，五戒是五戒，十戒是十戒，苾刍二百五是二百五，各是各的。就是前面一個是加起來、兜起來的，後面一個，叁個是分別、各別都存在的。他就問：一個苾刍身上他這叁個戒是怎麼樣子安立的？
答：叁種律儀，其體各別，具足頓生故。于苾刍身中，有二百六十五戒，俱時而轉。
“答：叁種律儀，其體各別”，這叁個律儀，不是一個一個加起來的，叁個律儀體不一樣的。“具足頓生”，在苾刍身上，這叁個律儀，同時具足頓起。“故于苾刍身中，有二百六十五戒”，所以說苾刍身上的二百五，我們一般說二百五十戒，實際上有二百六十五個戒，這個是同時生起，就是苾刍身上有五戒，也有沙彌戒。那麼這個也就是說，有些地方就是說苾刍也可以受八關齋戒，因爲苾刍體沒有八關齋戒的一個，他只有苾刍戒，有沙彌戒，也有居士戒——五戒，一共是二百六十五個戒。這二百六十五個戒，“俱時而轉”，同時生起，同時存在。那麼並不是說，先受個居士戒五條，到沙彌的時候，再加五條，成了沙彌戒，那麼沙彌十戒，包括居士五條的，那麼到苾刍的時候，再加二百四那就是包括前面十條，不是這樣子。各是各的，各是各同時生起，所以說一個苾刍身上，嚴格地說，有二百六十五條戒——二百五是苾刍戒，十條沙彌戒，還有五條居士戒。所以說真正要受沙彌戒之前，都要受五戒，我們這裏假使想開戒的話，先要受五戒。其他的地方開戒，是不是先受五戒的，我們就不了解。那麼照有部是絕對如此，那麼是四分律，嚴格地說，也應當這樣子。
問：叁種律儀，同不殺等，既爾相望，同類何別？
“問”，提了個問題：“叁種律儀，同不殺等，既爾相望，同類何別？”那麼你說叁個律儀同時生起，一個苾刍身上有苾刍戒，有沙彌戒，有居士戒，但是苾刍戒也好，沙彌戒也好，居士戒也好，都有不殺、不盜(不淫的不一樣，一個邪淫，一個正淫，但是不殺，不盜，不妄語，等等是一樣的)，“同不殺等”，等就是等其它相同的，叁個律儀裏邊都有不殺、不偷盜等等。那麼既然他們同類的，那有什麼差別呢？都是不殺嘛，居士戒裏是不殺，沙彌戒也是個不殺，苾刍戒也是不殺，那不是一樣的嗎？
答：由因緣別，相望有異。因謂求戒心名因也。本求五戒等，心有別也。緣謂戒師名緣，如五戒從一人受，十戒從兩師受，大戒從十師受，緣有別也。以諸遠離，依因緣發，故因緣別，遠離有異，戒名遠離，遠離惡也。
“答：由因緣別，相望有異”，雖然同是一個不殺戒，但是這個苾刍的不殺跟沙彌的不殺，跟居士的不殺，不一樣，層次有高低。什麼原因？“因緣別”，受戒的因緣不一樣，那麼所受的戒，戒體當然也互相地觀待是有差異的。
什麼因緣？先說因，再說緣。“因謂求戒心，名因也”，求戒的心叫因。“本求五戒等，心有別也”，你求的是五戒，這個心是五戒的心，你要求的沙彌戒，是沙彌戒的心，你要求的苾刍戒，要得苾刍戒的心，那個不一樣，就是發心不一樣，你原來是要求十戒，十戒的要求，當然是十戒的要求，沙彌戒的要求高一點，苾刍戒的要求更高，要成就阿羅漢，甚至于要成就菩薩，這是菩薩戒的基礎，別解脫戒是菩薩戒的基礎。那麼這樣子發心就根本不一樣，那麼戒體當然也不一樣。第一個是因不一樣，就是求戒的心不一樣，叁個戒，有叁個戒的求戒心。
緣，“戒師名緣，如五戒從一人受，十戒從兩師受，大戒從十師受，緣有別也”，那麼你這個因是自己的發心，叁個戒不一樣；叁個戒的緣也不一樣，緣，重點是戒師。戒師，我們說，居士戒，只要一個師就可以授，沙彌戒兩個師。現在我們漢地，沙彌戒也來叁個師，一個和尚，一個羯磨，一個教授，當然多一個沒有關系的，就是最少要兩個師，沙彌戒，一人不能授的，要兩個師才能授。那苾刍戒要十個師，叁師七證，那更多，所以說緣也不一樣。同樣受一個苾刍戒的不殺戒，因，發的心不一樣，受戒的緣也不一樣，要十師具足才能受；沙彌戒，發的心是要求沙彌的戒——十條戒，而緣，兩個師；那麼居士戒，發的心是受居士戒——在家的，那麼他這個緣也是不一樣，一個師就可以了。所以說因緣都不一樣，當然其它的緣還有，十師的壇場、羯磨方式等等都不一樣。當然了，因緣不一樣，雖然同一個不殺戒，戒體卻不一樣，有高低。
“以諸遠離，依因緣發，故因緣別，遠離有異”，遠離就是戒體，我們戒體是遠離，遠離五欲，遠離叁界。那麼這個戒本身依因緣而産生的——這個戒體，它依靠因緣而發的，那麼因緣不一樣，發出來的戒體當然也不一樣了，所以說雖然叁個戒都有不殺、不盜，但是這個不殺跟那個不殺不一樣。
“戒名遠離”，戒就是叫遠離。這叁個律儀，所以說它雖然都是一樣的不殺戒，因爲它的因不同、緣不同，所以它的戒體(遠離)，也不同。戒爲什麼叫遠離？“遠離惡也”，戒能遠離惡。這個，六離合釋是什麼釋？(弟子答：有財釋。)有財釋，這個現在學得有點名堂了。我們說，有人告訴我了，他說他一個佛學院去念書，老師連六離合釋都講不下來，那個就是差一點了。我們現在學生也講下來了，這個這一點是可以了。
又論雲：若無此事，舍苾刍律儀，爾時則應叁律儀皆舍，前二攝在後一中故。既不許然，故叁各別。然此叁種，互不相違，于一身中，俱時而轉。非由受後，舍前律儀，勿舍苾刍戒，便非近事等解雲：舍苾刍時，既名近事等，明知叁戒俱時轉也。
“又論雲：若無此事，拾苾刍律儀，爾時則應叁律儀皆拾，前二攝在後一中故，既不許然，故叁各別”，這個也是一個證明，爲什麼這叁個律儀不是合在一起的，是叁個各別具足頓生，同時具足，一起生起來，是叁個。他有另外一個證明。“論雲”，《俱舍論》裏的話，這是反證明。假使不是這樣的話，就是不是叁個律儀具足頓生的話，那麼“舍苾刍律儀，爾時則應叁律儀皆舍”，假使苾刍戒舍了，舍苾刍戒的話作居士了，苾刍戒舍了作居士，那如果叁個律儀是一個體的話，苾刍戒一舍的話，居士戒、沙彌戒都沒有了，那就是什麼都沒有了；但是呢，一般說舍了苾刍戒，當居士還是可以的，不要再受居士戒了。那麼這就是證明這叁個體是各別的。
這個我們說以前蕅益大師，他認爲當時的人，就是苾刍都不合格，他就故意地使它來個教育作用，就自己舍苾刍戒，作沙彌，退爲沙彌。那這個把苾刍戒拾了，沙彌戒不要再重受的，他原來身上有沙彌戒，他只舍的是苾刍戒，那麼就只舍苾刍戒，沙彌戒還存在。如果他全部兩個都一起舍，那麼五戒還存在。所以說從這個裏邊看，也是證明這叁個戒體是各是各的，並不是合來一個的。如果合了一個體的話，那一舍都舍掉了，什麼都沒有了。“前二攝在後一中故”，爲什麼叁個都舍呢？因爲前面兩個……，總的加起來成二百五十個，不是各是各的了。我們說不是總加起來二百五十，是二百六十五，總的加起來，叁個同時具足的。
“既不許然，故叁各別”，既然我們說，事實上不允許舍一個苾刍戒，把沙彌、居士戒都舍完，這個事實上不是這麼回事，那麼也就證明，這叁個戒是別的，各別的，各別存在的。
“然此叁種，互不相違，于一身中，俱時而轉，非由受後，舍前律儀，勿舍苾刍戒，便非近事等”，它這個叁個戒，雖然不同了，在一個身上同時生起來時候，都不相違背，就是沒有矛盾的。一個相續，一個有情的身心上，他叁個戒同時生起，互相不矛盾，互相是和平共處的，這個叁個戒沒有矛盾的。“非由受後，舍前律儀”，他並不是說，受了後邊的就要舍前面的，假使居士五戒的，受了沙彌戒之後，並不等于你把五戒舍掉了，也不是沙彌受了苾刍戒之後，把沙彌戒舍掉了。“勿舍苾刍戒，便非近事等”，這裏反過來說，你因爲舍了後頭沒有舍前面的，那麼你反過來，你舍了後頭的戒，前面戒還在，各是各的了，反正。苾刍舍掉了之後，你作居士五戒，作個居士，退爲居士也可以的，不要再受居士戒，他就是舍的是苾刍戒、沙彌戒，那麼居士五戒沒有舍的話，當下就是一個居士。
“解雲：舍苾刍時，既名近事等”，“等”就是沙彌，舍了苾刍戒，可以作近事，也可以作沙彌。(81A)“明知叁戒，俱時轉也”，這個也可以證明，這叁個戒是同時存在的，舍一個，不等于全部舍完。
我們這裏補充一點，我們前面說的，要受近事戒，才能受沙彌戒，受了沙彌戒才能受苾刍戒。假使你以輕慢心，就是說“我這個人不必受這個，那個循規蹈矩的，我可以超越”，以輕慢心不受前面的，受後面的，認爲“我是利根，不必先受近事、沙彌，直接受苾刍戒”，這樣子的人，他就是不得戒。
假使受戒的人不知道，他不知道要先受近事戒，再受沙彌戒，再受苾刍戒，他相信他的和尚，和尚這麼授，他一定是對的，不會錯的。那麼像這樣子情況之下，受的人倒得戒了，但是戒師得罪，給他授戒的那個人有罪，因爲你明明知道，先要受這個居士戒，再要受沙彌戒，才能受苾刍戒；如果你不給他授前面的戒，而直接給他授了後邊的苾刍戒，那麼他那個受戒的人，他不知道，他相信你，認爲你不會錯的，那麼他得戒，但是這個授戒的人有罪，這個戒師有罪。
那麼從這裏我們也可以推出去說，弘一大師不是說嗎：南宋以後沒有真苾刍。不一定，只要你相信戒師的話，還是得戒，既然得戒，就是真苾刍。這裏是講的隱一點，將來我們講四分律的時候，還要明文很清楚地給你講出來。那麼怎麼不得戒呢？可以得戒的。所以南宋以來沒有一個真苾刍這個話，是一般的說，只能說是泛泛地說，嚴格地說…
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