..續本文上一頁有真苾刍。
這是說漢地，如果說藏地，明朝的時候，永樂年，正是宗大師廣行黃教的時候，正法住世五百幾十年，那說沒有真苾刍？那更不好說了。那麼斯裏蘭卡、泰國，南宋以來，沒有真苾刍啊？你去到他們國家去問問看，他根本不會承認你的。所以說南宋以後沒有真苾刍這個話，只能夠是對一般的，對苾刍戒不重視的那些人，是對他一個刺激而已，並不是真正說沒有一個真苾刍。這個要搞清楚。
這個我們已經通過一個天津居士，他也碰到圓老，把這個事情提了，他們也同意這一篇演講不要流通了，因爲恐怕人家誤解。弘一大師針對一些毛病說的話，他們認爲是好象普遍性的話，那是成了一個問題了。所以這個他已經寫信來說，那個圓拙老人已經同意這個方式，那就很好。因爲弘一大師的著作是非常好的，我們說學習他很多地方，對我們極大貢獻，但這一句話人家會誤解，那麼誤解之後，反正都不是苾刍，那是對僧寶更不恭敬，那就會出極大流弊。
八個別解脫戒的體是四個。爲什麼四個體要八個名字？因爲形不同的緣故。
己二 安立四律儀
從此第二，安立四律儀。論雲：近事、近住、勤策、苾刍，四種律儀，雲何安立？頌曰：
受離五八十 一切所應離 立近事近住 勤策及苾刍
“從此第二，安立四律儀”，怎麼樣子四個律儀，就是四個體怎麼安立的？
“論雲：近事、近住、勤策、苾刍，四種律儀，雲何安立”，怎麼安立這麼這個四種的？既然八個裏邊是四個爲體，實在的就是四個，那麼我們講四個就夠了，其余的是形的不同而分出來的，所以把根本的四個體講了就行，那麼這四個體是如何安立的？
“受離五八十，一切所應離，立近事近住，勤策及苾刍”，那麼這個頌，也很幹脆，“受”就是受遠離，遠離就是戒，遠離五個，遠離八個，遠離十個，“一切”就是所有的、具足的遠離。那麼這麼安立就是近事戒、近住戒、勤策戒、苾刍戒。遠離五條的就是近事戒；受了離開八條惡行的，那就是近住戒；受離開十個的，那就是沙彌戒；一切具足的，一切都離開的就是苾刍戒。那麼我們說一切不是只有二百五嗎？二百五就是概括一切，這二百五做到，基本上一切都在裏頭。所以苾刍戒不叫二百五十戒，叫具足戒，這二百五十把一切要行持的戒相都基本上包完，具足。所以這四個體就是這麼安立的。
釋曰：初兩句標戒數；下兩句立戒名。
“釋曰：初兩句標戒數”，這個頌前面兩句標戒的數，近事五條，近住八條，沙彌十條，苾刍一切具足。“下兩句立戒名”，那麼離開五條的叫近事，……，就是安名字。前面是戒有幾個戒，下面是幾個戒叫什麼名字。
謂若受離五所應遠離，安立第一近事律儀。五所應離者：一者殺生，二不與取，叁欲邪行，四虛诳語，五飲諸酒。
“謂若受離五所應遠離”，五個事情應該遠離的，你受這個就是受五條戒了。五個事情要離的就是殺、盜、邪淫、妄語、飲酒，這五個東西應當遠離的事情，你受了，遠離這五個，那麼就安立近事律儀。第一個就是居士戒。“五所應離者”，居士戒應當離開哪五樣事情呢？那下邊就是殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、飲諸酒。殺生一條，不與取(偷盜)一條，邪淫一條，虛诳語一條。這個虛诳語，當然包括兩舌、绮語、惡口。第五是飲諸酒，不管你什麼酒，凡是有酒色酒香能醉人的都不能飲。
一個居士，是溫州的，他來過之後，受了戒，他說“我基本上煙也不吃了，酒也不吃了，就偶爾吃一點啤酒，可不可以？”我說：“不行”。啤酒也是酒了，啤酒吃了也會醉的，多吃它一樣醉的。這個真正要酒戒，那麼(不管)什麼酒，“諸酒”，果酒什麼酒、谷子的酒都不能喝，嚴格的，而且照佛的戒律是茅草頭，一點都不能喝。你說“我一點也不醉，我好喝的”。佛製的你不能喝你就不能喝了，你怎麼跟佛辯論起來呢？佛的智慧比你大，佛說不能吃嘛，你還要去爭什麼東西，就不要吃就完了。我們聽佛的話，學佛就學佛嘛，佛說的話你也敢辯論了，你還學什麼佛呢？你是學自己呢，還是學佛呢？這成問題了。這個五條，能夠離開的，那麼就是居士戒。
若受離八所應遠離，安立第二近住律儀。八所應離者：一者殺生，二不與取，叁非梵行，四虛诳語，五飲諸酒，六塗飾香鬘歌舞觀聽，七眠坐高廣嚴麗床座，八食非時食。
“若受離八所應遠離”，受持八條應當遠離的事情，你受持它，那麼這是第二個近住戒。哪八條應當遠離的？“八所應離者，一者殺生，二不與取，叁非梵行”，這個不一樣了，前面是欲邪行，正式的配偶不計，但是也包含過分的，那些不正規的淫欲事情，這裏八關齋戒，“非梵行”，這就是明確地指出是跟出家人一樣，一切淫欲都不能做。記得在文化大革命後期，出了一本宗教字典，裏邊八關齋戒，他寫一條，八關齋戒離八個，“不殺生，不偷盜，不邪淫”，“不邪淫”？那就是外行人寫的東西。第四是虛诳語；第五是飲諸酒，一樣，也是各式各樣酒不能吃。第六就加了，五戒沒有的，“塗飾香鬘，歌舞觀聽”，身上塗那些香，戴那些首飾，花鬘之類的，花鬟就是指裝飾品，那麼歌舞觀聽，自己作歌、作舞，去聽、看都不行。
第七，“眠坐高廣嚴麗床座”，這個就是比較仔細了。有一個居士他寫信問我，高廣大床，他說“我家裏的床蠻大的，怎麼辦？算不算高廣大床？”這個舊的，不是華麗的，那個也不算，也可以，但是能夠住一個小床，當然更好了。這裏很明確的，眠也好、坐也好，高廣的、嚴麗的床座，就是什麼呢？席夢思、沙發之類的。所以我們受了八關齋戒，最好沙發不要坐了，不要說高廣大床，一定要睡覺，“眠坐”，坐也不要坐，那麼是嚴格地說，坐也不要去坐那些東西。我看到寶光寺，它的接待室，全是木頭的，是木頭的床，也是木頭的椅子。我們這裏的接待室也是木頭的，沒有沙發。有人叫我們買沙發，當然我們現在條件不夠，房那麼小，沙發怎麼擺呢？等我們條件好了，大的接待室有了，我的看法，沙發還是不要買，因爲苾刍出家人，自己不舒服嘛，也恐怕那些來的人，有受八關齋戒的，也不要使他坐那些東西。
第八，“食非時食”，中午以後的東西，凡是食(不是飲)，就不能吃。那麼這個也有很多人經常問：“下午我們能不能吃水果？”水果不是食嗎？要咽下去的，還是食嘛。反正是飲料，就是水可以喝。那麼最好是開水，但是茶，茶葉子不吃下去，也可以，一般說也沒問題。那麼這個非時食裏邊，沙彌戒裏我們過的，還有含消藥，含消藥就是含在嘴裏能化掉的，那麼叫水淨，把它化掉之後，一樣可以吃。還有盡形壽藥，那些丸藥什麼的……，你說你害了病，你下午不能吃藥了？那個沒有這個話，也是可以的，盡形壽藥、治病的藥，丸藥也好，什麼藥也好，到了下午也可以吃，那麼藥水當然不成問題。
若受離十所應遠離，安立第叁勤策律儀。謂于前八，塗飾香鬘、歌舞觀聽，開爲二種，複加受畜金銀等寶。解雲：譏嫌重故，開一爲二，妨廢修道，製畜金銀也。
“若受離十所應遠離，安立第叁勤策律儀”，假使你受了十條應當遠離的戒，那麼就是安立第叁種，沙彌戒。“謂于前八，塗飾香鬘，歌舞觀聽，開爲二種”，沙彌是出家人，所以對這個東西要重視。本來是居士八戒，塗飾花鬘，歌舞伎樂，並了一條，而沙彌戒——出家人，這些事情是嚴重的，所以說把這個分了兩條，塗飾花鬘，歌舞觀聽，兩條分開。那麼八條裏邊，一條分兩條，九條了。再加上一條，“受畜金銀等寶”，受持金銀，這是出家人的戒。
“解雲：譏嫌重故，開一爲二”，因爲這個塗飾花鬘、香鬘，歌舞伎樂，在家人呢，人家譏嫌要少一點，所以說合了一條；出家人你去做起這個來了，人家要譏嫌的。你說一個出家人，塗起香來了，戴起首飾來了，挂著項鏈，耳環子，那個不行的，那個人家……。你說出什麼家呢？你搞這個東西啊！所以說這個譏嫌重，就要分兩個。
還有歌舞觀聽，自己唱歌、跳舞。我們說穿了個袈裟，在臺上唱起流行歌曲來了，人家看了都不順眼。或者唱戲，或者是跳舞，更不成話了。我們苾刍的衣服爲什麼那麼大，那麼寬？就叫你不要亂動嘛。你說跳舞他穿一點點衣服才跳得起來，你那麼大的袍子，那個裙子，你怎麼跳？海青那個袖子，跳起來，這個壞了。歌舞伎樂是不准做的。不要說爲了菩薩道開許開許，你開許了，人家罵了，你這個出家人幹什麼的？這個開許了之後，不是好的影響，效果是極壞，出家人跟在家一樣的，怎麼怎麼說起來。你不但沒有收到好的效果，反而給人家罵一通，把佛教都貶低了，所以這個以不開爲是。
我們講過的，以前有一個學生，他們買電影票。我說：不要。他說：爲什麼不要啊？我們要。我說：你要來幹啥了，跑去電影院幹啥？他說：我們苾刍的樣子給他們看看，培培福啊。這個話對不對頭啊？完全是爲自己要看戲做一個借口。你自己要看戲，你老實說，你煩惱重，想看戲，何必說給人家培福呢？人家培福，到電影院，看了個和尚光了個頭在看戲，看的是一般的戲也好一點，看的是黃色戲，你看他們起什麼念頭，怎麼還叫培福呢？謗僧都要來了，要謗叁寶了，你這是幫人家造罪了呢，這個不合邏輯的話。
“開一爲二，妨廢修道，製畜金銀也”，修道，“妨廢”，妨礙，要廢，甚至于把道給廢掉。所以說錢，我們說藏地看到錢，要罵的：毒蛇！然後把它擺進去。有的人高興得很，就喜歡你紅包拿來。這個自己想想看，妨廢修道。所以我們這裏，人家說，錢沒有，沒有才好修道。你如果有了，修道……，有了金錢的話，……。以前我們不是有人嗎？一個香港的居士，寄了兩百塊，給我扣下來了。我說買東西，發給人家買法器。唉呀！說我…
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