..續本文上一頁第一個是不淫欲。這個不淫欲，當然，你直接地犯淫欲戒是驅擯的，但是這個六戒裏的不淫欲，是跟男的不接觸，碰也不能碰，要鍛煉這個戒，然後進入苾刍尼戒。

　　第二個，不偷盜，一般說是偷五錢是犯根本，那麼當然，式叉摩那她偷了五錢是驅擯，根本戒犯了驅擯，沙彌也一樣的。她這裏是鍛煉四錢以下的不能偷盜，就是四錢是對式叉摩那說起是犯了她的戒了。那麼當然了驅擯不驅擯，這個已經犯了本法之後，要重來了，跟觸摸一樣的，跟男子接觸之後，那就是要重學了，這一次已經破掉了。

　　第叁個，不殺生，一般的就是五戒是不殺生，這裏重點是不殺畜生。人當然不要說了，殺人是根本罪，要驅擯，而畜生也不能殺，這裏在式叉摩那戒要求高一點。假如殺畜生的話，就犯了本罪，就是她式叉摩那戒就犯了。

　　第四個，不妄語，一般的妄語是大妄語，未得謂得，未證謂證，那麼這樣子大妄語當然驅擯，但是這裏的重點，鍛煉小妄語，小妄語也不能犯。你假使說，一般的事情打妄語，就是說的跟心不符合的，你這個異想而說了，你心裏本來是這樣子的，你說那樣子的，這個心口不一的話都不能說。(81B)所以這裏我們看到了，式叉摩那，她要進入苾刍尼戒之前，就要鍛煉不小妄語，重點在這六條裏邊有條小妄語不能犯。

　　那麼受了苾刍戒的人方便妄語隨便開行不行？你自己想想行不行？方便妄語，我們在說菩薩戒的時候講過了，什麼時候可以開方便妄語，這是有特殊的條件因緣的，沒有那個因緣，不能開的。如果一個苾刍，他經常方便妄語，人家的印象就是這個出家人靠不住的，他的說話，一會兒這麼說，一會兒那麼說，一天叁變，你這個怎麼能給人家說法呢？怎麼能取信于人呢？所以說我們出家人說話要正直是非常重要的一個話。如果人家對你是不信任的，你是打妄語的，那麼你說的法再天花亂墜的話，沒有用。人家說你都是說的大話，不是真的。這個妄語我們不要輕視，以爲小妄語隨便開，不能隨便開，在式叉摩尼的戒裏邊，六條裏邊重點一個就是不小妄語。

　　第五個，不飲酒，那是跟一般一樣，都是更嚴格的要求，一切酒不能飲，茅頭一滴也不行。

　　第六個，不非時食，那是下午除了飲的，其它的不能吃。

　　那麼這個金銀受蓄，含消藥，這些是開的。這個是式叉摩尼的。

　　這裏還有一個問題。這個正學女戒，我們說它的體是四種，一個是苾刍戒，包含苾刍尼的戒是同體的；近事戒是跟近事女的戒同體的；那個近住戒，不分男女，只有一晝夜，時間很短，就不分男女；那麼沙彌尼、式叉摩那的戒，就是沙彌的戒。那麼這個裏邊就有一點問題，式叉摩那的受戒，是僧中受，僧中得，就是說四個人以上才能受，而沙彌或者沙彌尼戒是二人得，一個戒和尚，一個羯磨師，就能得戒。那麼這裏邊因緣是不一樣，那麼怎麼體是一個呢？

　　我們說這個問題，主要是式叉摩尼的六條戒，就是從沙彌戒裏邊抽出六個重點地學，並沒有離開沙彌戒的本體，所以說這個式叉摩那的戒還是包在沙彌勤策戒裏邊，所以說這叁個戒是一個體。

　　那麼這八個戒裏邊，苾刍、苾刍尼的戒是一個體，沙彌尼、式叉摩尼跟沙彌的戒是一個體，近事男、近事女的戒是一個體，再加近住一個體，一共是四個。

　　下邊我們接下去昨天的。

　　 己叁 別釋異名

　　從此第叁，別釋異名。論雲：別解脫律儀，名差別者何？頌曰：

　　俱得名屍羅　　妙行業律儀　　唯初表無表　　名別解業道

　　“從此第叁，別解異名。論雲：別解脫律儀，名差別者何”，別解脫戒，它有幾個差別名字？這個就是對我們有好處。我們學論，這個《俱舍論》學了之後，以後你看經，看到這個名字，知道它就是別解脫戒，看到那個名字也知道它就是別解脫戒，他把經裏邊所提到別解脫戒的名字全部集中起來，給你開一個單子，那你看了之後就曉得是一個東西，名字雖然不一樣，它體是一個。那麼《俱舍論》裏邊就提一個問，“別解脫律儀，名差別”，它的差別的名有多少？

　　“差別者何？頌曰：俱得名屍羅，妙行業律儀，唯初表無表，名別解業道”，有那麼多名字都指的別解脫戒，別解脫律儀。這個別解脫戒，不管你八種哪一種，都可以叫屍羅。第一個叫屍羅，第二個叫妙行，第叁個叫業，第四個叫律儀。那麼還有兩個名字，只有最初的那個念頭，表色跟無表色最初那一念，可以叫別解脫跟業道。有人以前問了一個“業道”的名字，業道，一般就是說是指業最初的通達的這一剎那，這一念頭，叫業道，而一般普通用的業道都是用在十惡業道跟十善業道上面，這個後面跟著就要講。但是這個業道的名字，從一般通俗的說，是十惡業道、十善業道，但是仔細一講，別解脫律儀也可以叫業道，但是只有一剎那，就是在第一次受戒的那一剎那，得戒的那一剎那可以叫業道。爲什麼原因？下邊都要講。那個這裏我們就是把別解脫律儀有六個不同的名字(體就是一個)，都列出來了。而其中有兩個只是一念的，最初的那一個念，可以叫別解脫，也可以叫業道；第二念之後不能叫了，只能叫別解脫律儀，或者叫業，不能叫別解脫，不能叫業道。什麼原因，下面都要仔細講。先說這個別解脫律儀，有六個名字。

　　釋曰：此有六名。一、能平險業，故名屍羅。訓釋言詞者，謂清涼義。如伽陀言，受持戒樂，身無熱惱，故名屍羅。

　　“釋曰：此有六名。一、能平險業，故名屍羅”，能夠平那些險惡的業，這個業是很危險的，要墮惡道的，怎麼平險業呢？就是去掉那些，能遮能滅惡戒，這是前面講的，別解脫戒能遮能滅惡戒，就是這個東西。屍羅是能平險業，叫屍羅。

　　屍羅，從翻的名字來說，從印度話翻成漢語來說，是清涼。爲什麼叫清涼呢？就是叁業，身口意的叁業，貪瞋癡的叁惡，是煩惱的火，把我們燒得很難受；這個受了戒之後，當下能夠防止它，也能息滅它，叫清涼。

　　所以說我們很多人在世間上碰到一些矛盾，弄得焦頭爛額的，他甚至于會自殺，就不知道佛教裏邊有個清涼劑——屍羅。受了戒之後，全部放下了，你受了戒之後，這些事情與你不相幹了，你就當下清涼。

　　我們說經上說以前一個國王，他在做國王的時候天天提心吊膽，又怕人家來掠奪他的國家，又怕國內的人民造反，又怕人家刺客來謀害他生命，所以他一天到晚思慮非常多，晚上睡覺也不敢放心睡，旁邊警衛，武器身邊准備到的。同時對國家的邊防又是盡心竭慮地怎麼樣子增強國防，又是搞經濟，弄得不亦樂乎地忙。後來呢，他出家之後，一個人住在空閑處，晚上就入定，舒服得不得了，什麼事情都放下了。國王人家說起來人間是最尊貴的，人家都想那個位子也想不到的，那麼好的位子得到了，他的心裏卻非常之憂慮，非常之不自在；而當了苾刍之後，什麼都放下。苾刍，我們說沒有錢就有一個好處，沒有錢，你晚上住在露天不要擔心人家來搶你錢，也不要擔心來謀財害命，沒有東西，叁件衣、一個缽，他要去幹什麼？我們的衣一般都是割截衣，一塊一塊拼起來的，在家人拿了這個衣去做衣服做不來的，都是破布，都是一塊一塊拼的布，他怎麼做衣服呢？拿去沒有用。而一個缽，他們要飯的東西，你這個在家人，他不好意思，拿了一個要飯的缽來吃飯，他也不敢要的。那麼你除此之外又沒有長物了，你怕什麼東西？那麼軍事什麼，這都對他沒有關系，政治也好，經濟也好，不是他的事情，所以他晚上坐在那裏高興得不得了。這個就是清涼，就是屍羅。他還沒有證阿羅漢，就是因爲出了家受了戒之後，就有那麼的自在，那麼的清涼，這個是屍羅的功德。

　　“能平險業”，它能平，能遮、能滅這個惡戒，險業就是惡戒，它業是險的，它的果報是苦的，這個是危險的事情了。“訓釋言詞”，這個就是解釋它的字，印度話屍羅，我們漢地就叫清涼。

　　他舉一個頌，“如伽陀言，受持戒樂，身無熱惱，故名屍羅”，受持戒有一種快樂，這個不受戒的人不知道的。

　　我們以前在家的時候，想出家還沒出家，上海幾個居士，一起來討論出家到底怎麼回事情，會不會太苦。後來金剛道場正在說法的時候，看見一個年輕苾刍，兩個袖子一甩一甩的，很自在的樣子。看他是出了家，你看多自在，你們在家人還要怕出家受苦，你看哪有那麼苦的？如果他苦的話，他走路那麼輕松自在的，怎麼會出現那樣的樣子呢？一看出家肯定是好。後來呢就是這樣子慢慢、慢慢地把出家的心堅定下來了。

　　所以這個屍羅的功德，“受持戒樂”，受持戒是有樂的，這個你不受戒的人不知道。很多人以爲受了戒這個幹不得，那個做不得，好象難過死了，還是不受戒好，犯了戒還要下地獄，不得了，好害怕。可是你不知道受戒有樂，這個樂不持戒的人不知道，持戒的人，多少會體會到。否則人家古代的那些大德爲什麼持戒？那麼艱苦持戒爲什麼？有樂在裏邊。“身無熱惱”，什麼樂呢？沒有熱惱，煩惱的熱惱都沒有了，屍羅就是清涼。“故名屍羅”，這是第一個，屍羅。

　　二、智者稱揚，故名妙行。

　　“智者稱揚”，叫妙行。第一個屍羅講完了。爲什麼叫妙行？一切智者，那就是佛教裏邊的佛菩薩之類的，他們真正有智慧的人，不是世間上的那些有智者，世間上的智慧，世智辯聰，不是一個標准。佛教裏邊的智者，得了般若智慧的，性空的道理能夠通達或者是證到的，那些才是真的智者，藏地、印度叫班智達，這就是智者了，大智慧的人。他們大加贊歎的。那麼這個我們也看到了，屍羅，智者都贊歎的。那麼說誹謗屍羅的人是什麼？就是愚癡的人，沒有智慧的。要改戒，要說戒怎麼不好，不符合時代，甚至于說戒束縛人性。說這個話的人，那麼一看就知道了，不是智者，反過來就是愚癡，就是愚癡的人，沒有智慧的人，才說戒不好。真正有智慧的人，都…

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