..续本文上一页第一个是不淫欲。这个不淫欲，当然，你直接地犯淫欲戒是驱摈的，但是这个六戒里的不淫欲，是跟男的不接触，碰也不能碰，要锻炼这个戒，然后进入苾刍尼戒。

　　第二个，不偷盗，一般说是偷五钱是犯根本，那么当然，式叉摩那她偷了五钱是驱摈，根本戒犯了驱摈，沙弥也一样的。她这里是锻炼四钱以下的不能偷盗，就是四钱是对式叉摩那说起是犯了她的戒了。那么当然了驱摈不驱摈，这个已经犯了本法之后，要重来了，跟触摸一样的，跟男子接触之后，那就是要重学了，这一次已经破掉了。

　　第三个，不杀生，一般的就是五戒是不杀生，这里重点是不杀畜生。人当然不要说了，杀人是根本罪，要驱摈，而畜生也不能杀，这里在式叉摩那戒要求高一点。假如杀畜生的话，就犯了本罪，就是她式叉摩那戒就犯了。

　　第四个，不妄语，一般的妄语是大妄语，未得谓得，未证谓证，那么这样子大妄语当然驱摈，但是这里的重点，锻炼小妄语，小妄语也不能犯。你假使说，一般的事情打妄语，就是说的跟心不符合的，你这个异想而说了，你心里本来是这样子的，你说那样子的，这个心口不一的话都不能说。(81B)所以这里我们看到了，式叉摩那，她要进入苾刍尼戒之前，就要锻炼不小妄语，重点在这六条里边有条小妄语不能犯。

　　那么受了苾刍戒的人方便妄语随便开行不行？你自己想想行不行？方便妄语，我们在说菩萨戒的时候讲过了，什么时候可以开方便妄语，这是有特殊的条件因缘的，没有那个因缘，不能开的。如果一个苾刍，他经常方便妄语，人家的印象就是这个出家人靠不住的，他的说话，一会儿这么说，一会儿那么说，一天三变，你这个怎么能给人家说法呢？怎么能取信于人呢？所以说我们出家人说话要正直是非常重要的一个话。如果人家对你是不信任的，你是打妄语的，那么你说的法再天花乱坠的话，没有用。人家说你都是说的大话，不是真的。这个妄语我们不要轻视，以为小妄语随便开，不能随便开，在式叉摩尼的戒里边，六条里边重点一个就是不小妄语。

　　第五个，不饮酒，那是跟一般一样，都是更严格的要求，一切酒不能饮，茅头一滴也不行。

　　第六个，不非时食，那是下午除了饮的，其它的不能吃。

　　那么这个金银受蓄，含消药，这些是开的。这个是式叉摩尼的。

　　这里还有一个问题。这个正学女戒，我们说它的体是四种，一个是苾刍戒，包含苾刍尼的戒是同体的；近事戒是跟近事女的戒同体的；那个近住戒，不分男女，只有一昼夜，时间很短，就不分男女；那么沙弥尼、式叉摩那的戒，就是沙弥的戒。那么这个里边就有一点问题，式叉摩那的受戒，是僧中受，僧中得，就是说四个人以上才能受，而沙弥或者沙弥尼戒是二人得，一个戒和尚，一个羯磨师，就能得戒。那么这里边因缘是不一样，那么怎么体是一个呢？

　　我们说这个问题，主要是式叉摩尼的六条戒，就是从沙弥戒里边抽出六个重点地学，并没有离开沙弥戒的本体，所以说这个式叉摩那的戒还是包在沙弥勤策戒里边，所以说这三个戒是一个体。

　　那么这八个戒里边，苾刍、苾刍尼的戒是一个体，沙弥尼、式叉摩尼跟沙弥的戒是一个体，近事男、近事女的戒是一个体，再加近住一个体，一共是四个。

　　下边我们接下去昨天的。

　　 己三 别释异名

　　从此第三，别释异名。论云：别解脱律仪，名差别者何？颂曰：

　　俱得名尸罗　　妙行业律仪　　唯初表无表　　名别解业道

　　“从此第三，别解异名。论云：别解脱律仪，名差别者何”，别解脱戒，它有几个差别名字？这个就是对我们有好处。我们学论，这个《俱舍论》学了之后，以后你看经，看到这个名字，知道它就是别解脱戒，看到那个名字也知道它就是别解脱戒，他把经里边所提到别解脱戒的名字全部集中起来，给你开一个单子，那你看了之后就晓得是一个东西，名字虽然不一样，它体是一个。那么《俱舍论》里边就提一个问，“别解脱律仪，名差别”，它的差别的名有多少？

　　“差别者何？颂曰：俱得名尸罗，妙行业律仪，唯初表无表，名别解业道”，有那么多名字都指的别解脱戒，别解脱律仪。这个别解脱戒，不管你八种哪一种，都可以叫尸罗。第一个叫尸罗，第二个叫妙行，第三个叫业，第四个叫律仪。那么还有两个名字，只有最初的那个念头，表色跟无表色最初那一念，可以叫别解脱跟业道。有人以前问了一个“业道”的名字，业道，一般就是说是指业最初的通达的这一剎那，这一念头，叫业道，而一般普通用的业道都是用在十恶业道跟十善业道上面，这个后面跟着就要讲。但是这个业道的名字，从一般通俗的说，是十恶业道、十善业道，但是仔细一讲，别解脱律仪也可以叫业道，但是只有一剎那，就是在第一次受戒的那一剎那，得戒的那一剎那可以叫业道。为什么原因？下边都要讲。那个这里我们就是把别解脱律仪有六个不同的名字(体就是一个)，都列出来了。而其中有两个只是一念的，最初的那一个念，可以叫别解脱，也可以叫业道；第二念之后不能叫了，只能叫别解脱律仪，或者叫业，不能叫别解脱，不能叫业道。什么原因，下面都要仔细讲。先说这个别解脱律仪，有六个名字。

　　释曰：此有六名。一、能平险业，故名尸罗。训释言词者，谓清凉义。如伽陀言，受持戒乐，身无热恼，故名尸罗。

　　“释曰：此有六名。一、能平险业，故名尸罗”，能够平那些险恶的业，这个业是很危险的，要堕恶道的，怎么平险业呢？就是去掉那些，能遮能灭恶戒，这是前面讲的，别解脱戒能遮能灭恶戒，就是这个东西。尸罗是能平险业，叫尸罗。

　　尸罗，从翻的名字来说，从印度话翻成汉语来说，是清凉。为什么叫清凉呢？就是三业，身口意的三业，贪瞋痴的三恶，是烦恼的火，把我们烧得很难受；这个受了戒之后，当下能够防止它，也能息灭它，叫清凉。

　　所以说我们很多人在世间上碰到一些矛盾，弄得焦头烂额的，他甚至于会自杀，就不知道佛教里边有个清凉剂——尸罗。受了戒之后，全部放下了，你受了戒之后，这些事情与你不相干了，你就当下清凉。

　　我们说经上说以前一个国王，他在做国王的时候天天提心吊胆，又怕人家来掠夺他的国家，又怕国内的人民造反，又怕人家刺客来谋害他生命，所以他一天到晚思虑非常多，晚上睡觉也不敢放心睡，旁边警卫，武器身边准备到的。同时对国家的边防又是尽心竭虑地怎么样子增强国防，又是搞经济，弄得不亦乐乎地忙。后来呢，他出家之后，一个人住在空闲处，晚上就入定，舒服得不得了，什么事情都放下了。国王人家说起来人间是最尊贵的，人家都想那个位子也想不到的，那么好的位子得到了，他的心里却非常之忧虑，非常之不自在；而当了苾刍之后，什么都放下。苾刍，我们说没有钱就有一个好处，没有钱，你晚上住在露天不要担心人家来抢你钱，也不要担心来谋财害命，没有东西，三件衣、一个钵，他要去干什么？我们的衣一般都是割截衣，一块一块拼起来的，在家人拿了这个衣去做衣服做不来的，都是破布，都是一块一块拼的布，他怎么做衣服呢？拿去没有用。而一个钵，他们要饭的东西，你这个在家人，他不好意思，拿了一个要饭的钵来吃饭，他也不敢要的。那么你除此之外又没有长物了，你怕什么东西？那么军事什么，这都对他没有关系，政治也好，经济也好，不是他的事情，所以他晚上坐在那里高兴得不得了。这个就是清凉，就是尸罗。他还没有证阿罗汉，就是因为出了家受了戒之后，就有那么的自在，那么的清凉，这个是尸罗的功德。

　　“能平险业”，它能平，能遮、能灭这个恶戒，险业就是恶戒，它业是险的，它的果报是苦的，这个是危险的事情了。“训释言词”，这个就是解释它的字，印度话尸罗，我们汉地就叫清凉。

　　他举一个颂，“如伽陀言，受持戒乐，身无热恼，故名尸罗”，受持戒有一种快乐，这个不受戒的人不知道的。

　　我们以前在家的时候，想出家还没出家，上海几个居士，一起来讨论出家到底怎么回事情，会不会太苦。后来金刚道场正在说法的时候，看见一个年轻苾刍，两个袖子一甩一甩的，很自在的样子。看他是出了家，你看多自在，你们在家人还要怕出家受苦，你看哪有那么苦的？如果他苦的话，他走路那么轻松自在的，怎么会出现那样的样子呢？一看出家肯定是好。后来呢就是这样子慢慢、慢慢地把出家的心坚定下来了。

　　所以这个尸罗的功德，“受持戒乐”，受持戒是有乐的，这个你不受戒的人不知道。很多人以为受了戒这个干不得，那个做不得，好象难过死了，还是不受戒好，犯了戒还要下地狱，不得了，好害怕。可是你不知道受戒有乐，这个乐不持戒的人不知道，持戒的人，多少会体会到。否则人家古代的那些大德为什么持戒？那么艰苦持戒为什么？有乐在里边。“身无热恼”，什么乐呢？没有热恼，烦恼的热恼都没有了，尸罗就是清凉。“故名尸罗”，这是第一个，尸罗。

　　二、智者称扬，故名妙行。

　　“智者称扬”，叫妙行。第一个尸罗讲完了。为什么叫妙行？一切智者，那就是佛教里边的佛菩萨之类的，他们真正有智慧的人，不是世间上的那些有智者，世间上的智慧，世智辩聪，不是一个标准。佛教里边的智者，得了般若智慧的，性空的道理能够通达或者是证到的，那些才是真的智者，藏地、印度叫班智达，这就是智者了，大智慧的人。他们大加赞叹的。那么这个我们也看到了，尸罗，智者都赞叹的。那么说诽谤尸罗的人是什么？就是愚痴的人，没有智慧的。要改戒，要说戒怎么不好，不符合时代，甚至于说戒束缚人性。说这个话的人，那么一看就知道了，不是智者，反过来就是愚痴，就是愚痴的人，没有智慧的人，才说戒不好。真正有智慧的人，都…

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