..續本文上一頁一些人呢，具體是指哪一些的呢？“住中劣思作”，就是這一個。住在非律儀非不律儀的那個人，就是住中，這個中就是非律儀非不律儀。律儀是強的善，不律儀是強的不善，那麼非律儀非不律儀就是不太強的善、惡，這樣子的人，他又是劣思，他去動念的造作的思心所，又是很微劣，不是強有力的。本來住中就不是強的，再劣思來造作的，那麼當然，這個造作的業，只有表業，因爲力量很微弱，沒有無表業。住在非律非不律叫“住中”，這個中前面我們講過，就是非律儀非不律儀，住在這個上面的人。
“謂住中人以微劣心”，以很輕微的心來造善或者造惡，這個時候他的表業當然是有，他有造作了，但是因爲力很微劣，這個心很微劣，不生無表業。無表業要強有力的心才發起來的，那麼他發動的心很微弱，表業是有了，無表業不發，這是第一種。“以心輕故”，因爲造善造惡有表業，心很輕微，無表業不生。這是第一類。
舍未生表聖，成無表非表者，謂經生聖，住胎藏位，表業未生，過去生者，今時已舍，故不成表，但成無表；若欲、色聖，成過、未定道無表：若無色界聖，成過、未道共無表。
下邊第二類，有無表業而沒有表業，這個更不好舉。無表是有，沒有表業。一般說有了表色才有無表色，他現在無表色有，表業沒有，這個是什麼呢？“舍未生表聖”，過去的表業舍掉了，現在的表業還沒有生，還沒有造作，這樣的聖者，他的無表有，而表業是沒有。
“謂經生聖，住胎藏位”，經生聖，就是預流、一來這些聖者，預流果七返生死，一來果也得要欲界來一次。那麼他們來的時候要投胎，欲界是胎生，那麼他又是在胎裏的時候，這樣的聖者。經生就是說投了生的，前一輩證了聖者(初果、二果)，第二輩子又來的時候，投生了。這個在胎的時候，還沒有養出來。沒養出來，表業當然沒有造作，小孩子在胎裏邊，怎麼造作、造業呢？不會造的。但是過去的業，已經舍掉了。“過去生者，今時已舍”，前輩子的表業，這一輩子已經舍掉，他已經死掉了，這是另外一個生。“故不成表”，所以說今世表業還沒造，過去的當然是舍掉了。那麼所以說，表業是不成就，但是無表是有的，聖者有。
“若欲色聖，成過、未定道無表”，欲界的、色界的聖者，欲界的也好，色界的也好，他們成就過去、未來的定律儀無表跟道共無表，這是欲界、色界的聖者。
假使無色界的，他只成就過去、未來的道共無表。因爲無色界沒有色法，定共無表是沒有的。道共無表它不系于叁界的，所以無色界也可以有。
俱句者，謂住處中，重心造業，及未經生聖人亦成表、成無表，名俱句也。俱非者，謂諸異生，住胎藏中，不成表及無表也。
“俱句”，兩個都有，既有表業又有無表業。“謂住處中，重心造業，及未經生聖人，亦成表成無表，名俱句也”，這個俱句很多了，他不過舉就前面兩種舉一下，就是前面住在中(非律儀不律儀)人，他輕心造業，固然有表業，沒有無表業；以重心造業，以重的善心，重的惡心，他在造業的時候，那就是又有表業又有無表業。
第二種，未經生聖人，還沒有轉世的，就是說他這一輩子證了聖者了，沒有投生。那麼就是現在這一輩子，他已經證聖了，還沒有死掉，沒有投生到下一輩子去。這個時候，他們一輩子的表業成就，無表業也成就，這個就是俱句，就是兩個都有，表業成就，也成就無表。
“俱非”，第四句，兩個都沒有。“謂諸異生，住胎藏中，不成表及無表也”，那麼異生，這是從有情來說，他住在胎裏邊，異生沒有定共無表，那麼在胎裏邊，他當然不能造業了，表業也沒有。那麼這個什麼都沒有，表業也沒有，無表業也沒有，這是俱非，兩個都沒有的。
這些都是開智慧的問題。
丁叁 明得戒因緣
從此第叁，明得戒緣別。一、明得叁律儀，二、明時分齊，叁、明近住戒，四、明近事戒，五、明得叁戒別。
“從此第叁，明得戒因緣”，這個是現實的事情。“明得戒緣別”，要得戒，需要什麼緣才能得戒。“一、明得叁律儀”，如何得叁種律儀，就是別解脫律儀、定共律儀跟道共律儀如何得？“二、明時分齊”，得戒，它的時間是多少？“叁、明近住戒”，就是八關齋戒。“四、明近事戒”，五戒。“五、明得叁戒別”，這叁種戒得的時候差別不同。那麼一科一科講。
戊一 明得叁律儀
從此第一，明得叁律儀。論雲：此諸律儀，由何而得？頌曰:
定生得定地 彼聖得道生 別解脫律儀 得由他教等
“從此第一，明得叁律儀”，如何得到這叁種律儀？
“此諸律儀，由何而得”，這我們不要忘掉，叁律儀就是指的別解脫律儀、靜慮律儀跟道生律儀(道共律儀)。那麼這叁種律儀是怎樣子得到的？
“頌曰：定生得定地，彼聖得道生，別解脫律儀，得由他教等”，“定生”，定共戒，得了定之後，他就得到，得了定的人就有定共戒。“彼聖”，彼聖就是什麼呢？就是前面得了定的人，他假使得了無漏道，那麼就是成了聖者，他這樣的聖者，得到道共戒(道生律儀)。第叁別解脫戒怎麼得到呢？“得由他教等”，決定有師給他授了之後，“教”，才能得戒。所以說別解脫戒一個人自己在佛面前受，這是無可奈何，假使亂世沒有苾刍的時候，勉強地這麼做一下；如果有師，有苾刍的話，決定要從師受，所以說別解脫律儀，是不能自受的。那麼靜慮律儀，只要得定就有的；道共律儀，只要你得了道，得了聖道之後，它自己有了，不要人授；而別解脫律儀非要師授不可。這是叁種律儀的方式不同。
釋曰：定生得定地者，明得定戒也。有漏未至、中間、四根本禅，及上叁近分靜慮，名爲定地。此定生戒，與定心俱，故得定地，得定戒也。
“釋曰：定生得定地者”，這是定共戒，“明得定戒也”。“有漏未至、中間、四根本禅，及上叁近分靜慮”，這都叫定地。爲什麼加有漏？非加不可。如果是無漏的話，那就是道共戒，因爲它是有漏，這是屬于靜慮律儀的。那麼未到地定也好，中間定也好，四個根本禅也好，還有叁個近分靜慮，這個都能得定共戒。初禅的近分定是未到地定，已經是講過了；那麼二禅的近分定、叁禅的近分定、四禅的近分定，這些都叫定地，得了這些定地的人，都有定共戒。爲什麼無色界不叫定地呢？因爲無色界沒有色，他沒有定共戒的，所以無色界不包在裏邊。這都是靜慮，都是初禅、二禅、叁禅、四禅的事情。未到地定，是初禅的近分定。中間定是一個特殊的，就是大梵天感果的那個中間定。但是我們這裏，有漏的是大梵天；無漏的那不是大梵天，就是也是中間定。大梵天的果，是有漏的。這幾個定都叫定地。
得了這些定的人，他都有定共戒。“此定生戒，與定心俱，故得定地，得定戒也”，因爲定共戒跟得定的心是同時生起的。你只要得了定之話，定共戒決定會生起來。那麼這個第一個問題，定共戒怎麼生？要得到有漏的未到地定、中間定、四根本定，還有二禅、叁禅、四禅的近分定，這些靜慮得到之後，就有定共戒，這是第一種。
彼聖得道生者，明得道戒也。彼謂彼前靜慮，複說聖言，簡取六地。謂未至、中間、四根本定，唯此六地，有無漏道，故說聖言，簡取無漏六靜慮地。得彼聖道，得道生戒，與心俱故。
第二個，道共戒如何得？“彼聖得道生，明得道戒也”，道共戒怎麼得？彼就是得了前面靜慮的人。“複說聖言”，那就是說，這個裏邊要簡別，不是有漏的，也不是近分定。無漏的禅只有六個，未到、中間、四根本，這六個地可以發無漏道的。那麼前面的上面叁個近分，不生無漏道，所以只有六個地，未到地、中間地、四根本定，這個六個地有無漏道。所以說“聖”，這是簡別前面的有漏的其他的那些。他的簡別什麼呢？就是取前面的，無漏的六個靜慮地，有漏的叁近分不要。那麼有漏的未到、中間、四根本也不要，要無漏的未到、中間、四根本。依這六個定，發無漏智，得到聖道的人，他們就有道共戒。
道共戒也是與心俱。因爲道共戒也是定中出來的，是無漏定裏出來的，跟定心俱，也是與心俱。那麼得了道之後，就會有道共戒。這是道共戒生的一些差別。
別解脫律儀，得由他教等者，明得別解脫戒也。言他教者，從師受故。此有二種：一、從僧伽得。僧伽此雲衆，苾刍及尼、正學。依衆發戒，名從僧伽得。二、依補特伽羅得，是別人也。余勤策等，五種戒，不從衆發，名從補特伽羅得。
下邊別解脫戒。“別解脫律儀，得由他教等”，別解脫律儀，卻是要人教了，要人授了，不能自己得定就得到的。
“明得到解脫也，言他教者，從師受故”，所謂他教就是師授。“此有兩種”，從師受，又分兩種。
一種是從僧伽得，就是要僧裏邊得到的。僧伽是衆。“苾刍及尼、正學”這叁種戒，苾刍戒、苾刍尼戒、正學女戒，一定要僧衆得。一個人、兩個人不能受，所以說，要四個人以上的。那麼苾刍、苾刍尼，要十個人，要十師；正學女，也得要僧伽，不能夠一個、兩個。
二依補特伽羅，另外，依補特伽羅，依人得，那就不是衆。僧伽是衆，這是個別的人得。那麼是勤策戒、五戒，也包括八戒。勤策戒，兩個人，依兩個師；五戒、八戒一個師就夠了，不需要衆，不需要僧伽。“余勤策等，五種戒”，那麼勤策、勤策女，近事、近事女，跟近住，這五種戒，不要從僧伽裏邊得的，只要補特伽羅就可以得。
頌雲等者，毗婆沙師說，有十種得具戒法，故說等言。
“等者，毗婆沙師說，有十種得具戒法”，得戒，在有部來說，有十種方式不同。就是“他教等”，這個等字，爲什麼一個等，就是這個他教不是一種他教了，有各種各…
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