“頌曰：若皆具律儀，何言一分等，謂約能持說”，這兩叁句話，一問一答。照你這麼說，受了叁歸依之後，都有五戒的戒體，“具律儀”，這已經有了，那麼爲什麼還要持五戒的時候，持一分，持一個，持兩個，持叁個，有這個呢？就是在四個性罪裏邊可以持一條、二條、叁條乃至四條呢？這是什麼原因呢？你既然說律儀五條都有了，怎麼還可以持一條、兩條呢？
“謂約能持說”，這是回答。所以說持一條、兩條，並不是真正的戒體只有一條，兩條，就是說這五條戒裏邊，他能做到幾條？只不過是這麼一個意思。那麼又把經裏邊的矛盾解除了。
釋曰：前兩句引經難，後一句通釋也。
“釋曰：前兩句引經難”，前面兩句引了經裏邊的話，來難問在前面的有部的一個宗旨。“後一句通釋”，後面一句就是疏通、解釋。
經部師言：若具律儀方名近事，何故世尊言有四種？一、能學一分謂一戒也，二、能學少分謂二戒也，叁、能學多分謂叁戒四戒也，四、能學滿分謂五戒也。
“經部師言”，這是經部有部的辯論。這一連串都是經部、有部的辯論。經部說了，就是你前面說受了叁歸就有五戒了，並且引《大名經》來作證明。他說，照你這麼說，“若具律儀方名近事，何故世尊言有四種？一、能學一分，二、能學少分，叁、能學多分，四、能學滿分”，照你說，一定要是具足五戒的才叫近事，那麼爲什麼經上佛有說的，近事有四種，一種是只能持一分的，就是說性戒只持一條的，一種是能持二條的，一種是能持多分的，叁條的、四條的，一種能持滿分的？那麼這又是什麼原因呢？
謂約能持說者，有宗通釋也。理實近事，須具五戒，謂約能持說一分等，能持先所受，故說能學言；若不爾者，應言受一分等，經既不言受一分等，明知能學，約能持說。
“謂約能持說”，有部解釋，這個就是說體是有的，但是他能持，只能持一條、兩條、叁條，並不是說他體沒有。這是有部的回答。
“有部通釋也，理實近事，須具五戒，謂約能持，說一分等”，就能持來說，那麼能持一分，能持二分、多分、滿分，就是說你戒體是都有的，但是你能做到的，可以少一點，受一條的，受兩條的，乃至受五條的。這個並不是說戒體有多少，而是能持有多少。
“能持先所受故”，以前受的五條裏邊，能持幾條，是這麼的說法。“說能學言”，說能持幾條叫能學，這個經上的能學，就是說你能持多少。我們經上能學一分、能學二分，就是能持多少，以能持來解釋經上能學。
“若不爾者”，反過來說，假使不是照這個說法的話，應說能受一分，照你們經部的說法，戒體開始沒有得到，另外受的時候，可以受一條、兩條的，應當是受一條、受兩條，怎麼是學一條、學兩條呢？這個學是指能持說的，並不是受的戒只有一條，那麼五戒的戒體就只有一條、兩條，而沒有五戒。而有部說戒體全的，在五條裏邊，你只不過是能持幾條，還有些不能持，並不是戒體沒有。這是經部、有部的矛盾，有部又把它通釋了。假使不是照我們的說法，照你這個說法，那麼經該改了，不要說能學一分，應該說能受一分。那麼經上既然沒有說受一分、受兩分、受多分，明明知道是指能持說，不是說能受說，你經部說是受的一條、兩條，那麼經上應當直截了當的說，受一條、受兩條，不要說學一條，我們的看法，學就是持，能持叫能學，那麼你經部的說法是有矛盾。這是經部、有部的辯論，講完了。
己叁 明叁品戒
從此第叁，明叁品戒。論雲：此近事等，一切律儀，何緣得成下中上品？頌曰：
下中上隨心
“叁品戒”，我們經常說，你受個戒，要得上品上戒，什麼什麼，說的祝賀的話了。那什麼叫上中下品呢？這裏下邊就提這個問題。
“從此第叁，明叁品戒。論雲：此近事等，一切律儀，何緣得成下中上品”，這個近事等戒，“一切律儀”，就是近事、苾刍等等，這些戒，它分上、中、下，是根據什麼分的？這樣我們說上、中、下的分，當然是發心的殊勝。我們在登苾刍壇的時候，就希望大家，第一是出離心，最好是發菩提心，甚至爲將來要成佛、度衆生、住持正法，要發這個大的心，得的戒品是上品，如果你發一個是逃避世間的心，或者要求清閑的心，或者這些類的，這個是下品。那麼我們受戒的時候，發心很重要。
釋曰：上品心受戒得上品戒，乃至下品心受得下品戒，故戒隨心有叁品別。由此理故，或有羅漢成下品戒，異生成上品戒。
“釋曰：上品心受戒，得上品戒”，看你發的心是什麼？不管你的戒場如何清淨，戒師如何合格，你自己發心不行的話，你得的戒還是下品戒；再反過來說，如果戒師不清淨，儀式不如法，那麼你發心再殊勝，不得戒。這爲什麼？條件不夠。上品心受戒，假使其它的條件都如法的，那麼你發的上品心受戒，得上品戒；假使中品心，得中品戒；“乃至下品心受，得下品戒”。所以說受戒的時候，自己心要好好發起來。
我們受歸依一樣，你受歸依，你要真正發起來，自己是歸依佛法僧，將來自己要成就佛法僧，自性叁寶成就，這個發心就殊勝。你一開始學佛，將來成佛的道路已經給你開起來了，如果你發心成佛，就是自己害怕這個受苦，害怕發財發不了，害怕鬼神侵犯你，那麼你自己這樣子逃避的心，要求佛救的心，可不可以？可以也可以，佛還是會救，但是是下品，只爲自己了。
“故戒隨心，有叁品別”，所以說得的戒，戒品的高下，那就是看你的發心的差別。我們說往生也一樣的，叁品往生，九品往生，都是看你發心怎麼樣子，重點還在發願，嚴格地說，叁品往生都要發菩提心。淨土宗，又不是二乘，更不是人天乘，都是大乘，大乘的法門，哪有不發菩提心呢？不發菩提心，怎麼叫大乘呢？摩诃衍，大乘就是發菩提心的人修的法才叫大乘。所以你既然修淨土，大乘法門，這個帽子戴得很大，你如果自己自了漢，乃至于爲了人天福報，這個不稱，你沒有大乘心。《無量壽經》好象有的，叁品往生，都要發菩提心。這裏受戒也是，看你的心發的是上中下。
“由此理故，或有羅漢，成下品戒，異生成上品戒”，那這裏的意思，就是阿羅漢(這個阿羅漢，當然不一定是四果阿羅漢，但是是叁果，或者是二果、初果)，他們受苾刍戒的時候，也可以成下品戒，凡夫可以發殊勝的上品心，得到上品戒，那就是看菩提心有沒有，有沒有成佛度衆生的一個願。所以說阿羅漢，如果你發的是自了漢的心，當然你的戒是下品的，那麼凡夫他發的是殊勝的菩提心，成佛度衆生、住持正法的願，那麼當然是上品戒。所以說戒的上品、下品，看發心而定，不在乎你人的品位高下。國王受戒，跟一個要飯的受戒，也看你發心好不好，不見得你國王去受戒了，一定是上品，要飯的他發菩提心、殊勝心，可能是上品，國王如果他爲了逃避這個世間上的苦惱，他現在爲了自己的安逸、清閑，這麼受戒的，恐怕還是下品。所以說，這個發心的殊勝不殊勝就決定戒的上、下、中品。
下邊是叁歸依，這個是很殊勝的，其它的書恐怕見不到，《俱舍》裏邊特別標出這一個來，也可以說，這個有部是很講理智的，不講迷信的，從這個文，我們一看就可以知道，下邊講下去就可以看到。
己四 明叁歸體
從此第四，明叁歸體。論雲：諸有歸依佛法僧者，爲歸何等？頌曰：
歸依成佛僧 無學二種法 及涅槃擇滅 是說具叁歸
“從此第四，明叁歸體”，這個叁歸體是什麼東西？一般人受叁歸，哪個都受過，佛教徒最起碼的是叁歸，沒有叁歸不叫佛教徒，那麼叁歸的體是什麼？一問恐怕將一個軍了，我看回答出來的，能夠如法地回答的人，恐怕不一定多，乃至于沒有。當然說沒有，不是所有的佛教徒沒有，就是我們在座的是不是能回答，可能是沒有。
“論雲：諸有歸依佛法僧者，爲歸何等”，歸依叁寶，到底歸依什麼？叁歸的體，你歸依什麼體，你歸依什麼？是不是歸依佛(一個人)，歸依法(佛的叁藏十二部)？這個我們一般說的，歸依佛兩足尊，乃至叁十二相、八十種好，歸依法，一切的經典，歸依僧，那些菩薩、羅漢，乃至現在出了家的這個僧，是不是？這個形相上說，也不能叫錯，但是從具體的分析，還太膚淺，還得要深追下去，有部是理智比較發達的，他追得很深。他說歸依到底歸依什麼？
“歸依成佛僧，無學二種法，及涅槃擇滅，是說具叁歸”，叁歸的體，成佛的無學法，乃至成僧的有學、無學法。這是歸依佛，是成佛的無學法，是歸依佛的體，並不是歸依佛的人，是歸依成佛的無學法。歸依僧，也不是歸依僧那個人，是歸依成僧學、無學的法，那就是聖僧，不是凡夫僧，也不是歸依聖僧的本體，歸依聖者、聖僧的成就他無學僧、有學僧的那些法。那麼歸依法，歸依涅槃，最高的法就是涅槃，並不是一般泛泛的法，最究竟的，這個是最了義的法，涅槃。
這個就是叁歸，叁歸體就是這個。從這裏我們看，整個叁歸，都是歸依法。
釋曰：歸依佛者，不歸佛身，但歸依成佛無學法。由無學法，能成佛故；又佛得無學法，是殊勝故；又佛得無學法，能覺悟一切故。由此叁義，故歸依也。無學法者，謂佛身中，盡、無生智，無漏五蘊爲體。
“釋曰：歸依佛者，不歸佛身”，並不是歸依佛這個人。
“但歸依成佛無學法”，這是有部的說法。成佛靠什麼法？這個成佛的無學，佛是無學，成佛這個無學的法，就是大乘的無學法，這個法就是歸依佛的體。因爲佛怎麼來的？就是成佛的無學法修證到了，才得來的，那麼可貴的在無學法，不是一個人，所以真正歸依的是成佛的無學法。“由無學法，能成佛故”，佛之所以成佛，正因爲佛有這個…
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