..續本文上一頁有戒？就是說對他有沒有這個戒的約束性。這是問。

　　“理實應得，勿但于一分，得別解脫律儀”，別解脫律儀對一切有情都起作用的，你說不邪行，對一切女人都不邪行，乃至男人，非法的，也不做，那麼照規矩說，對他的妻妾當時沒有娶了，現在他要娶她了，那麼他身上也有律儀的，就是你發了願的，不做的，“理實應得”，照道理來說，應當在他裏邊也生律儀的，因爲得別解脫的時候，不是說這一部份人，我不殺、不盜、不偷，那一部份人可以殺、可以偷、可以邪淫，並不是這樣子。一切有情平等的，都是對一切有情都發這個律儀的作用的，既然發律儀作用。

　　“若爾”，照你這麼說，“雲何後非犯戒”，開始的時候，她不是他妻子，你後來結婚了，當時他說不邪行，這個不是妻子，他也對她也發戒的，不邪淫戒對她起作用的，那麼後來，他跟她結婚，他要做這個夫妻的事情，是不是犯戒？那麼他後來算不算犯戒呢？

　　“頌曰：得律儀如誓，非總于相續”，這個就是解釋這個話了。

　　釋曰：得律儀如誓者，如本受誓，而得律儀。本受誓雲：我于一切有情，誓斷欲邪行罪。非總于相續者，謂誓不言我總于一切有情相續，離非梵行。故于有情得離邪行戒，不得離非梵行戒。故後娶妻妾，非毀犯前戒。

　　“得律儀如誓者”，得律儀，雖然在女人身上得律儀，但是看你發什麼誓？你如果是發的誓是不淫欲的誓，那你娶妻了，那就犯戒；如果你發願的時候，不邪淫，那麼你娶妻的時候，沒有犯戒，你就不邪淫，她是你妻的話，只要不邪淫就對了。

　　“如本受誓”，你開始受五戒的時候發的誓，“而得律儀”，得的律儀，跟你發的誓是同一性質的。你本來的誓言，“于一切有情，誓斷欲邪行罪”，對一切有情，發誓不做欲邪行的事情。“非總于相續者，謂誓不言我總于一切有情相續，離非梵行”，你不是說對一切有情不做淫欲的事情，只是離開欲邪行，那麼你的願如此，“故于有情得離邪行戒，不得離非梵行戒”，你對一切有情來說，只有離邪行的律儀，並沒有非梵行的律儀。

　　所以說後來娶妻、娶妾，對前面的誓言並沒有違犯。如果說，離非梵行，那麼那個時候，對那個女人發的願如此，得的律儀在她身上，不能做非梵行的，那是犯戒。但是發的願是離欲邪行，不做邪淫，娶了妻之後，還是對她身上起不邪淫，這個對原來的這個誓言沒有違背，所以說後來娶妻，並不犯戒。

　　這個問題是比較深一點，一般人恐怕根本想也想不到，但是這個裏邊要提一下，因爲你萬一你這個事情有一個懷疑，那麼這個對持戒産生問題了。那就是說，單身的時候受居士戒，那後來娶妻並不犯，如果這個概念不弄清楚的話，單身漢就不敢受五戒了，恐怕以後不好結婚，他就不敢受了，所以這個明確之後，放心大膽，居士可以受五戒。好，今天就講這裏。

　　第七十八講(第222頁上第4行－第226頁上第7行)

　　《俱舍論頌疏》。上一次我們講到邪淫，“得律儀如誓，非總于相續”，就是受五戒的居士，以前沒有成家的，以後成家不犯戒。

　　 己七 明離虛诳語

　　從此第七，明離虛诳語。論雲：何緣但製離虛诳語，非離間語等，爲近事戒？亦由前說叁種因故，謂虛诳語，最可呵故；諸在家者，易遠離故，一切聖者，得不作故。複有別因。頌曰：

　　以開虛诳語 便越諸學處

　　“從此第七，明離虛诳語。論雲：何緣但製離虛诳語，非離間語等，爲近事戒？亦由前說叁種因故。謂虛诳語，最可呵故；諸在家者，易遠離故；一切聖者，得不作故。複有別因”，他這裏就是說，爲什麼要在近事戒裏邊，不立惡口、離間、绮語，而只立一個離虛诳語，什麼原因？也是跟前面的一樣，虛诳語，也是叁個因。第一是最可呵；第二是在家的容易遠離；第叁，一切聖者得不作，凡是聖者，他經生的聖者，不論生在哪裏，都不會犯虛诳語的罪。另外還有一個其它的因素，這個等到後邊講。

　　“頌曰：以開虛诳語，便越諸學處。”

　　釋曰：學處者，戒名學處，所應學故。越者違越。若開诳語，便越學處，被檢問時，于所犯戒，便言我不作，因斯于戒，多所違越。故佛爲欲令彼堅持，于一切律儀，皆製虛诳語。

　　“釋曰”，學處就是戒，“戒名學處，所應學故”，我們應當學的地方就是戒。那麼開了虛诳語，就要違背諸學處，那就是可以打诳語，犯了說不犯，所以這是一個原因。

　　“釋曰：學處者，戒名學處，所應學故。越者違越。若開诳語，便越學處。被檢問時，于所犯戒，便言我不作，因斯于戒，多所違越。故佛爲欲令彼堅持，于一切律儀，皆製虛诳語”，這個前面的叁個因，跟前面一樣，他不重複了。就是說虛诳語呢，這個是最可呵斥的，這個是一個，我們在戒本裏也是一開頭就不能打虛诳語。

　　第二個就是說，在家的人，虛诳語是容易遠離的。

　　第叁，聖者他投生以後，他天然不會打诳語。這個我們說聖者的可貴也在這裏，得了見道以後的聖者，不論生在哪裏，出家也好，不出家也好，碰到佛法也好，沒有碰到佛法也好，在小孩子的時候也好，這五條戒是不會犯的，無論什麼時候不犯的，所以一切聖者得不作，他天然不會再犯這些的。

　　“複有別因”，另外還有一個因素，這個頌就是加上一個因。開了虛诳語之後，就要容易犯戒，因爲你犯了戒之後，人家問你了：你犯了沒有？他打诳語，沒有犯。那麼這樣子，人家說：沒有犯就算了，不處分了。不處分的話，他就肆無忌憚，“多所違越”，以後還要犯，犯了之後打個诳語就不犯了。

　　所以這個虛诳語除了前面所說的最可呵、在家容易遠離、一切聖者得不作之外，另外還有一個原因，那就是虛诳語假使不持的話，一切的戒就持不了了。只要說個诳語好了，這麼一說什麼都不犯，就是其它的戒就不可靠了，所以說虛诳語有這個原因。我們說在居士戒裏邊殺盜淫妄，當然了，嚴格的說，在妄語裏邊也包含有離間語、惡口跟绮語，但是條相裏邊只製一個虛诳語，重點還在虛诳語。所以說苾刍戒裏邊，那些都是列了條文的，罵人也是有條文的，離間也是有條文，诳語也有條文的，所以說這些呢，在苾刍戒裏邊是全部製，而居士戒裏邊，只製一個虛诳語，是重點，什麼原因？就是這幾個原因。

　　 己八 明離飲酒

　　從此第八，明離飲酒。論雲：何緣于彼諸遮罪中，不製離余，唯遮飲酒？頌曰：

　　遮中唯離酒 爲護余律儀

　　“從此第八，明離飲酒。論雲：何緣于彼諸遮罪中，不製離余，唯遮飲酒”，一切遮罪，佛說的很多遮罪裏邊，其余的居士戒裏邊都沒有立，只有一個不飲酒要擺進去，什麼原因？因爲我們說苾刍戒裏邊遮罪很多，不飲酒僅不過是這麼一條，爲什麼居士戒裏邊特別的在四個性罪以外，遮罪裏面只擺不飲酒這一條？

　　“頌曰：遮中唯離酒，爲護余律儀”，遮裏邊只擺一條，“離酒”，不飲酒，因爲保護其它的律儀；酒一開的話，其它的戒就守不住。

　　釋曰：遮罪雖多，食酒過重。謂飲酒者，心多放逸，必犯律儀。爲護律儀，故遮飲酒。酒無定量，少分亦醉，故佛嚴製，乃至茅端亦不許飲。

　　“釋曰：遮罪雖多，飲酒過重”，遮罪雖然很多，但是酒的過失特別重。什麼原因？“謂飲酒者，心多放逸，必犯律儀。爲護律儀，故遮飲酒”，因爲吃了酒之後，心放逸。這個大家都知道的，吃了酒之後肇事的人很多。我們以前超度過一個人，他是被槍斃的。爲什麼被槍斃呢？他就吃了酒之後，跟朋友吵架，就殺人了。這是吃酒的過失。你本來不會殺人的，吃酒之後，心就控製不住了，最重的罪也犯出來了。

　　我記得好象以前聽說過，舊社會裏邊，劊子手要殺人的時候，他自己也吃酒，不喝酒的話，他砍不下去，這個頭就砍下來。那個不是開玩笑的，這個手沒有勁，就砍不下的。那麼他自己吃了酒之後，他的煩惱重了之後，他就心就忍的下去。

　　所以說吃酒的過失是很多，吃了酒之後放逸，一放逸，必定要犯戒，這是必定的。這個很重要，“必犯律儀”。你說可能不犯吧，不可能的，吃了酒之後，決定要犯。“爲護律儀，故遮飲酒”，爲了要護持律儀的話，所以一定要遮飲酒。

　　那麼酒不是有的人說：你只要你不醉就可以了嗎？“酒無定量，少分亦醉，故佛嚴製，乃至茅端亦不許飲”，這個酒量，各人各人不定的，有的人酒量很大，稍飲一點，不見得醉，但是有的人一碰就醉，所以說佛製的時候，以最嚴格的製。假使說製得寬一點，那些人吃醉了，不是犯戒去了嗎？爲了要使一切持五戒的人都不犯的話，那決定“茅端”(一個草的頭頭，茅草頭)的這麼一點點酒也不能飲。這是爲了要防止吃醉。那麼很多人，以爲他沒有醉，實際上早就醉了。

　　我們以前看到報紙上有個報導，好象兩個人比賽哪個酒吃得多。結果一個人已經吃得搖搖晃晃，他說還沒醉，再吃、再吃、再吃，最後大概吃死了。這個，你自己要充好漢，說沒有醉，結果呢，醉得不行了還說沒有醉。所以酒這個東西要迷性的，決定要遮。

　　酒非性罪，佛教遮製，不許令飲，違遮得罪，故名遮罪。如殺生等，未製戒時，聖必不犯，故名性罪，性是罪故。又性罪相，唯染心行。療病飲酒，不爲醉亂，許無染心，故非性罪。

　　“酒非性罪，佛教遮製，不許令飲，違遮得罪，故名遮罪”，什麼叫遮罪？酒不是性罪，就是說它本身不是一個罪，但是佛製了，因爲吃了它之後，一放逸，要犯性罪，所以說佛把它遮掉。

　　這裏我們就看到佛的善巧。我們打仗一樣的，一個司令部外邊有一個防線，這個防線之外還有防線，幾道防線的話，才保得住。如果你司令部只有一道防線的話，根本就是一攻就破，如果司令部防線根…

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