..續本文上一頁人不要引進自己的寮房去。那麼有什麼事情，公共的場所，公共的辦公的地方可以說。這個以前有些同學，當然這些人走了，他們不注意。不注意，後來弄得很不好聽，外邊謠言就是說得他，簡直沒有辦法解釋的話。說了之後，當然他實際上沒有，但是人家就看你經常跟一個女人在房間叽裏咕噜的，天天在說，你這個東西，你不大好洗清楚了，不好說的。
那麼這是遮罪，一個是有情份上的，跟有情的，殺生，當然是性罪。遮罪，跟女人同宿，或者跟女人一起走路，都不行的。我們說我們出去的話，不能跟女人兩個一起平起走，一個女的一個出家人，不行的，不能一起出去的，至少要幾個出家人一起。那麼走路也不能平起走，要走得相當的距離。還有一個不能同乘車，同一部車不能乘，這個都要注意。
第二，“非情類”。非情裏邊也有別解脫戒的犯罪的。什麼？偷盜。偷盜是財，這不是有情了，這是根本罪，性罪。那麼遮罪，掘地啊，壞鬼神村等等這些，這屬于遮罪，也屬于非情身上的事情。那麼就是別解脫戒，它在有情身上發戒，在非情身上也發戒，都有性罪、遮罪的兩種。
“今受善戒，能離性罪，及與遮罪，故從二類發罪處，得別解脫戒”，現在別解脫戒這個善戒，我們受的五戒、八戒，乃至苾刍戒，能夠離開性罪、遮罪。所以說不管從有情也好，從無情也好，都能從發的地方製止不犯，叫別解脫戒。這是第二個，“從二”。
叁、從現得者，論雲：謂從現世蘊、處、界得，非從去來。謂此律儀，有情處轉，去來非是有情處故。
第叁，“從現得”。“論雲：謂從現世蘊、處、界得，非從去來”，從現在的五蘊、十二處、十八界得別解脫戒，不是從過去、未來的，過去、未來的不能發戒。
“謂此律儀，有情處轉，去來非是有情處故”，爲什麼過去未來不算呢，不能發戒呢？因爲這個別解脫戒，從有情處得，轉就是生起來了，從有情處轉。這個“有情處”不是有情，有兩個意思，一個是有情，一個是有情處，兩個東西。有情處是現在的，過去、未來的不能叫有情處，所以說決定是現在世得別解脫戒。
解雲：有情處者，一有情，二有情處。處有二種，一所依處，二所止處。以離邪淫，于守護有情邊發戒。若離殺生，于有情所依處發戒。若不堀地，于有情所止處發戒也。
下邊就是什麼叫有情處。“解雲：有情處者，一是有情，二是有情處”，這兩個東西合攏來叫有情處。
“處有兩種”，有情處裏邊又分兩個，一個是所依處，一個是所止處。所止處就是非情，所依處是有情。那麼他下邊解釋，什麼叫有情、有情處呢？“以離邪淫，于守護有情邊發戒”，離邪淫，律藏的解釋，于守護有情犯戒。假使這個女人，她是小孩子，父母守護她的。那麼，你跟她犯了邪淫，對她的父母有罪，這是有情。假使她是丈夫守護的，已經有了家室，已經成了家了，丈夫守護她的，那麼你跟她犯邪淫，你是對她的丈夫有罪，那麼這個是從有情邊。
假使殺生的話，“于有情所依處發戒”，有情所依處，所依處就是什麼呢？他的身體了，他身體所依托的地方，他的身體就是五根。你把他殺掉之後，他的身體就壞掉了，“所依處發戒”，你在哪裏發了持戒，絕對不侵犯、不殺害這個有情，那麼在有情所依處裏邊，就産生別解脫戒的功能。
但是呢，“不堀地”，有情所止處，那是非情。有情所依止的地方，就是器世間。有情所依的就是它的根身；有情所止的，他所依靠的，就是他生活的地方，那就是外界。這個不掘地，是從有情所止處，這個地方你發了願，不堀地，那麼這個地方就産生別解脫的功能。
所以說別解脫戒，對有情、有情依處、有情止處，那邊起了一個作用，就是他們不會犯戒，所以這個不受戒跟受戒兩個性質完全不同的。不受戒你不做壞事，並沒有對有情、有情所依處、有情所止處起發戒的作用，就是保證不來侵犯他，保證不殺害他，這個沒有這一條，只不過沒有那個機緣殺他就完了。所以說持戒之後，對一切有情、有情處都起一個特別的功能，絕對不殺害他、不偷盜他東西等等，這個作用就大了。所以別解脫受了之後，跟不犯五條戒，兩個功德簡直是不可同日而語。不要以爲有些人，“持戒很麻煩，犯了要犯罪，倒不如我既不持戒，又不犯戒”，好象很高明。不高明，你沒有犯五條壞事，僅不過不犯就完了，戒的功德一點也沒有。這是別解脫戒，從一切、從二、從現發它的戒。
從根本恒時得靜慮無漏者：一、從根本得靜慮無漏戒；二、從恒時得靜慮無漏戒。
靜慮律儀跟道共戒是怎麼的呢？“一、從根本得靜慮律儀”，不是一切。根本業道的時候，得靜慮律儀，加行、後起不起，不發。定共戒、道共戒都是從根本上得。“二從恒時得”，時間來說，它是通叁世，這個別解脫戒只有現在世的，它通叁世的，所以說“從恒時得靜慮無漏戒”。
從根本者，謂從根本業道處，得定、道律儀。此二律儀，于定位中，唯有根本。定前定後，無此戒故，故無加行、後起位也。由定、道戒唯根本故，故得戒時，唯于根本起惡處得。別解脫戒，加行、後起，皆容有故，故于叁處，皆發得戒。論雲：若得靜慮、無漏律儀，應知但從根本業道。尚不從彼加行、後起，況從遮罪已上論文。
“從根本者，謂從根本業道處，得定道律儀”，定道律儀，從根本地方得，不從加行，不從後起，爲什麼原因？
“此二律儀，于定位中，唯有根本，定前定後無此戒故”，靜慮的戒、道共戒，決定得了定之後才起來，這個前面說過的，這是隨心轉戒。定心起，它們也起，定心沒有了，它們也沒有了。加行、後起沒有的，只有根本。一入定了就是根本，定前、定後沒有這個戒，所以沒有加行，沒有後起。“故無加行、後起位也”，這是說定共戒、道共戒。定共戒、道共戒是能起的律儀，能治一切惡的律儀。
這個定共戒、道共戒，本身是根本的，那麼所對治的惡，也只能是根本的，加行、後起不對治。所以說，“故得戒時，唯于根本起惡處得”，所以它本身是根本，那麼得到定共戒、道共戒的時候，也是對治的惡的根本方面得到，而它的加行、後起不相幹。所以能治的律儀是根本的，所治的惡處也是根本的地方起戒。
別解脫戒不一樣，“加行、後起，皆容有故”，因爲別解脫戒是散心，它可以有加行，可以有後起，所以在加行、後起、根本叁個地方都得戒。就是說你加行不做，也是別解脫戒的範圍，後起不做，也是別解脫戒的範圍，那麼根本不做，當然更是別解脫戒了，所以加行、後起、根本，叁個都發別解脫戒，而定共律儀、道共律儀，只得根本的，這個有不同。
“論雲：若得靜慮、無漏律儀，應知但從根本業道，尚不從彼加行後起，況從遮罪”，這個是總結的話，《俱舍論》的原文。假使你得到定共戒、道共戒的話，那麼你要知道，這是從根本業道裏邊發戒的，它尚且不從加行、後起地方發戒，何況遮罪呢？性罪的加行、後起尚且沒有，不起那個靜慮律儀，何況遮罪？遮罪是佛製才有的罪，這個定共戒、道共戒不是佛製的，所以說沒有遮罪，只是從性罪上說，而且是根本的，這是一個跟別解脫戒不一樣。
第二從恒時得者，恒謂叁世也。謂從叁世，發定、道戒。由定道戒，與心俱轉，謂戒俱心能緣叁世，故心俱戒亦防叁世。
第二個，從恒時得，從叁世。不但是現在，別解脫戒從現在世得，它從叁世得。“謂從叁世發定道戒”，定道戒通叁世，“由定道戒，與心俱轉”，心隨轉了，“謂戒俱心能緣叁世，故心俱戒亦防叁世”，這個就是說你跟定共戒、道共戒同時生起的心(定心)，能夠緣叁世；那麼反過來，跟心同時生起的定共、道共戒，也能對叁世起作用，“防叁世”，就是叁世，可以防止它，不起罪、不做罪，叁世裏邊都有作用。
那麼這句話，世親菩薩後來有一個補充。他說過去的、現在的已經起來了，用不著防了，真正防止，就是防未來，所以說定共戒也好，道共戒也好，它們這兩個定共戒、道共戒，雖然是防叁世，從真正的具體作用上來說，過去已經起了，現在也已經産生了作用，真正防的就是防未來。過去用不著防了，生都生過了，現在已經生了，那麼都用不著防的；未來不給它生出來，才是防止，真正作用在防未來，這是世親菩薩後來要補充講的。
戒體的心能緣叁世，那麼跟心同時生起的戒也能防叁世。
由上差別，應作四句。論雲：第一句者，謂從現世加行後起及諸遮罪。以現世故，得別解脫戒。加行等故，不得定道戒也。第二句者，謂從去來根本業道。由根本故，得定道戒。由去來故，不得別解脫戒也。第叁句者，謂從現世根本業道。以現世故，得別解脫戒。是根本故，得定道戒也。第四句者，謂從去來加行後起。由去來故，無別解脫戒。加行等故，無定道戒也。
“由上差別，應作四句”，上邊把這個定共戒、道共戒跟別解脫戒的差別講好了，下邊四料簡。 《俱舍論》就是聰明論，把這個四料簡一講，使你前面的差別更深入，更明白，界限分明，那麼這個四句的差別是這麼的：
“應作四句。論雲：第一句者，謂從現世，加行後起及諸遮罪”，這四句他沒有說，實際上就是說得別解脫戒，不得定共、道共戒，第一句；第二句，得定共、道共戒，不得別解脫戒。第叁句，既得別解脫戒，又得定共、道共戒。第四句，既不得別解脫戒，也不得定共、道共戒。
那麼這樣子，你根據前面的差別，你可以自己把它列出來，在什麼情況之下第一句。第一句就是說，只得別解脫戒，不得定共、道共律儀。那麼就是說，“從現在世，加行、後起，及諸遮罪”，這個裏邊，從現在世決定是別解脫戒，加行、後起、遮罪，這個定共戒沒有的。雖然定共戒也通現世，但是定共戒裏邊沒有遮罪、後起…
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