..續本文上一頁，有一個例外的話，那你惡的心沒有全部息下去。那沒有息下去的話，律儀就不能産生的了。所以說這個律儀要一切惡行息完了，一個也不剩的，這樣子律儀才起來。那麼它的功德也可想而知，受戒的功德，就看你發的心就可以知道了。那麼所以說，這個律儀的對象決定是一切有情。

　　支因說不定者，支謂七支，因謂受戒心。支不定者，有從一切支得，謂苾刍戒；有從四支得，謂勤策等戒。因不定者，謂下、中、上心不俱起故。或有住戒非一切因，謂或下心、或中、或上，受近住、近事、勤策戒。或有住戒由一切因，謂以下心受近事戒，後起中心受勤策戒，後起上心受苾刍戒，具此叁心，名一切因。

　　“支因說不定”，但是支、因不一定，支就是七支，身口七支，因就是受戒的心。

　　“支不定者”，那就是說有的律儀，“從一切支得”，苾刍戒，身叁，口四，一切犯的東西都給你止掉了，一切支得。有的從四支得，勤策、近事，這些戒略一點，沒有開得那麼廣，身口七支沒有打開來，只說了四支，殺、盜、淫、妄，只說了四支。所以說這個支就不定的，有的是七支的，全的，有的是四支的，不全的。這是支不定。

　　“因不定者，謂下中上心不俱起故”，起了下品的心，不會起中品的，起了上品的心，不會起下品的，這叁個心不會一次起來。

　　“或有住戒非一切因，謂或下心，或中或上”，住戒，或者是上心，或者下心，或者上品的，這個不是一切因。你說你這個戒是上、中、下都有，那不可能的。

　　“受近住、近事、勤策戒，或有住戒，由一切因”，那麼這個裏邊，一個戒不能由一切因，但是，有幾個戒可以由一切因，就是一起受了，有的時候，住戒不是一切因，有的時候住戒也可以一切因，他舉下面幾個例。“受近住、近事、勤策”，可以一切因，就是說，以下品的心受近事戒，以中品的心受勤策戒，上品的心受苾刍戒，這個前面還沒有說完。他說“或有住戒，非一切因”，他舉個例，下品的心，或中品的心，或上品的心，受近事，或者近住，或者勤策，不是一切因，每一個戒不一樣。那麼也有的人，住戒由一切因的，那就是說苾刍，他先是近事戒下品，後來去住沙彌戒的時候，中品心，後來住苾刍戒的時候，他起了上品心，那麼他身上有近事戒，有勤策戒，又有苾刍戒，也有中品的，下品的，上品的都有，這個是一切因。

　　但是一切因，也是分開的，某個戒是上品，某個戒下品，只不過他身上具足這叁品就完了。“具此叁心，名一切因”，因爲一個苾刍身上，這個叁個因都有，叫一切因。

　　論雲：若人不作五種定限，方可受得別解脫戒，謂有情、支、處、時、緣定。

　　“論雲：若人不作五種定限，方可受得別解脫戒”，這就是前面說的要一切有情，你要得到別解脫戒呢，不能有五個定限，這五種定限假使起的話，受不到別解脫戒。哪五種定限呢？“謂有情、支、處、時、緣”，這個裏邊不能有定限。

　　有情定者，念我唯于某類有情，當離殺等。

　　什麼叫有情的定限呢？“念我唯于某類有情，當離殺等”，有情裏邊起定限，就是說，有一些有情我是不殺的，但是某些有情要殺的。就是在基督教，他們說人是不能殺的，他們也有戒條不能殺人，但是動物是可以殺的，是上帝造給他們吃的，那麼就是說某一些可以殺，某一些不能殺，這個有定限，不發律儀。所以說，盡管外道有很多的善事，不發律儀，前面我們講過的，不發律儀。要發律儀，決定是遍一切有情，什麼都不殺。有的人就是說：我動物不殺的，但是豬要殺，爲什麼？豬，懶漢，它又不做事，牛馬，什麼東西，給人做事情的，不殺它是對的，豬它又不做事情的，一天到晚吃了睡，不殺它殺哪個？那這個東西也不行的，你有這個定限不行。也有的人說：養的家禽我不殺，這個是林子裏的野獸我要殺的，這個不是人家養的，沒關系。這也不對。有的說大的野獸不殺，小的蟲蟲沒有關系，這個也不對。反正殺戒，一切有情不殺，才能發律儀。有定限，就是某些要殺，某些不殺的，那就是不發律儀。所以說律儀的功德，從這個地方也可以看出來了，這是有情不能有定限。

　　言支定者，念我唯于某律儀支，能持不犯。

　　第二，支不能有定限。什麼叫支定限，他說“我唯于某律儀支，能持不犯”，假使你說，受戒，“這幾條，我是可以不犯的，還有兩條不行，我非犯不可”，這個不發戒。除了近事戒，可以暫時學幾條，其它的苾刍戒、近住戒、沙彌戒等等，你說我受叁條，不受幾條，那個不行的，要受，全部要受，不能說你那些要犯的。如果你開始的心就這麼說，你說苾刍戒裏二百五十條，你只能受二百條，五十條不持的，不發戒，你要全部能持，才能發戒。這是支分不能有定限。

　　我們記得有個公案，好象是《百喻經》裏的。有一個牧牛的人，他有二百五十條牛，去放牛去的，他在路上走的時候，有個牛不小心，滾到山下去，滾死了。他說這個牛，我本來二百五十條，整數，現在只有一條滾死了，也不成整數，幹脆就一起不要了，反正是少了一個了，都不成整的。那麼就這個什麼比喻，就是二百五十條戒，你犯了一條，你忏悔，還有二百四十九條還在的。你說犯了一條，反正破戒了，算了算了，全部不要了，一下子破完了。這個你不是愚癡嘛？這是愚癡最絕頂的了。

　　那麼這裏就是說，你某些戒能持，只要說一條不能持，這一條你持不了的，有些人經常會說這個話，他自以爲自己很聰明，自以爲自己很有見解，也自以爲自己是很老實，他說這些戒我都能持，就是這裏一條是不行的，這一條我的看法是不能。這樣子的話，不發律儀，哪怕二百五十條戒，你受二百四十九，一條不受的話，不發律儀。這是支分的關系。

　　言處定者，念我唯于某類方域，當離殺等。

　　還有處定，“念我唯于其類方域，當離殺等”，處所定，他說在某些地方，我可以不殺的，離開了之外，要殺的。那就是說在城市裏邊我不殺的，跑在山裏邊，那些野的動物我要殺的；或者是我們自己國家的人不殺的，其他國家的人，我要殺的；或者是人類不殺的，到其它地方去的人，那是野蠻人什麼，看不起那些人，我要殺的。這個都不能，處所不能定限。

　　言時定者，念我唯于某日月等時，能離殺等。

　　時定，“念我唯于某日月等時，能離殺等”，這個時間，某些時候，假使說，佛的聖誕日，或者是他家裏的什麼時，他們自己認爲什麼好的日子，他說這些時候，他可以不殺，那麼其它的時候，他要殺的，這一類有時間限製的也不行，不能發律儀。

　　言緣定者，念我唯除戰等緣，能離殺等。

　　“言緣定者，念我唯除鬥戰等緣，能離殺等”，因緣，某些因緣可以不殺，但是某些因緣來了就要殺，這個也不行。他舉個例就是說，平時都可以不殺，打起仗來是不行了，那非殺不可了。這樣子也不能發戒。

　　若作五種定限受者，不得律儀，但得律儀相似妙行。

　　所以時間定，緣定，地方定，有定限的，就是這樣子的，都不能發戒。所以，“若作五種定限受者，不得律儀”，你受戒的時候，心裏邊有這樣子的定限的，就是說，這樣子心裏有一種分別的，那麼不發律儀的。所以受戒的時候，一條戒持，就是沒有條件的，就是持到底，什麼地方沒有條件的要持的。假使你心裏有一個條件的話，不發戒的，這個受戒的時候要注意。

　　你們有些要受苾刍戒的，千萬受的時候，第一發心要上品，發菩提心，度衆生，要住持正法。如果你發一個心，就是自己出離，這個太小了，自了漢的心，這是小乘心。還有，不要有定限，這五個定限都不能要有。如果有這五個定限，隨一有一個，那就是不得律儀，不發戒。

　　所以說得戒很不容易，戒師不殊勝，不如法，不得戒。你的問答羯磨詞錯了，不得戒。自己心裏沒有正念作意，聽不清楚，不得戒。各式各樣條件很多，你有五種定限也不得戒。

　　不得戒，那麼好事還是做了一些，那不是冤枉嗎？也不冤枉。“但得律儀相似妙行”，跟律儀差不多的妙行，妙行是有，律儀是沒有。

　　那麼這是律儀戒，它是從一切有情發戒，它的支分，就是七支，四支不一定，因也不一定，一是具足，有的是不具，上中下品。

　　不律從一切，有情支非因者，謂不律儀，從一切有情得，心擬遍殺諸有情故。從一切支得，謂不律儀，具一切支，身叁口四，皆造惡故。非因者，非一切因，下品等心，不俱起故。

　　下邊是不律儀。不律儀就是惡戒，惡戒，從一切有情支非因，不律儀，也對一切有情得。“心擬遍殺諸有情故”，第一是對一切有情來說，都是起這個惡律儀，他要殺的話，一切有情沒有揀擇的，都可以殺。

　　那麼從一切支得，不律儀沒有支分差別的，凡是身叁口四，他都會造惡。

　　非因，“非一切因，下品等心，不俱起故”，它不會一切因的，因爲上品的起了，下品、中品都不會起，起了下品的，也不會起中品、上品，所以說因不是一切的，“下品等心，不俱起故”。

　　問：如屠羊等不律儀人，于一生中，不與不取；于己妻妾，住知足心；痖不能言，無語四過。如何于彼具一切支？

　　“問：如屠羊等不律儀人”，這個不律儀就舉個例子，殺羊的，先舉個殺羊的。他這樣子的人，“于一生中，不與不取”，這是經部跟有部一大辯論。這裏他取了一部分，還有很多，在《俱舍論》裏邊有，他這裏沒有舉。他現在舉的就是說，就問難，你說惡律儀是一切有情都要殺的，七支都全的，那我倒問問你看，假使這個殺羊的人，他是不律儀的，你說他是一切支，一切有情都有惡心的，那麼他一生中卻是“不與不取”，不偷東西的。這很可能的，他殺羊的人，他不偷東西的人，這是有的。“于已妻妾，住知足心”，對自己的妻子，他也…

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