..續本文上一頁知足，沒有外邊去搞邪淫。“痖不能言”，你說他口四惡，诳語、绮語、惡口等等，他是啞巴，既不能罵人，又不能打诳語，又不能離間語，又不能說绮語，啞的。有七支，他只有一個殺羊，其它的幾支都沒有犯，“如何于彼具一切支”，你說一切支怎麼說呢？他其它的沒有做。
答：彼遍損善阿世耶故。阿世耶，此雲意樂也。雖痖不言，以手指揮，而身表語所欲說義，故得具支。若不要期盡壽，及不具支，兼不遍有情者，但得處中惡，不名不律儀。
“答”，看有部怎麼答。“彼遍損善阿世耶故”，他的善的意樂心已經損壞了。“雖痖不言，以手指揮而身表語所欲說義，故得具支”，他雖然啞巴不說話，他手可以打手勢啊，他的身體做的事情，都可以表示他的語，身體也可以代表說話的意思，那麼雖然他啞了之後，口四惡還是可以做的，所以說還是具支。
“若不要期盡壽，及不具支，兼不遍有情者，但得處中惡，不名不律儀”，假使說，照你這麼說，要是他不是要期，要期就是自己發願，發願盡形壽的，不是盡形壽殺害的，殺羊的；或者不具支的，某些事情，殺是做的，盜淫诳語這是不做的，“兼不遍有情”，殺，不是殺一切有情的話，那麼這個人，不叫不律儀，只能叫處中的惡的律儀。
假使照你這麼說，即使照你說的條件的人有的話，他不是不律儀的人，不律儀的人決定是要對一切有情都起惡的意樂心，也一切支都具足，而且要盡形壽的幹的。
這個裏邊，經部、有部辯論很多 。我們看，一些很有趣，看樣子，世親菩薩是偏重于經部的。他這麼說的，你說不律儀的人，他是殺心遍一切有情的，盡管他是殺羊的人，他對自己的妻子、兒女、父母不會殺，你說他把自己兒子，自己養的獨生子也有殺害心，這個不大可能。
有的惡律儀的人，乃至就致命因緣，也不要殺，自己就是要命難的時候，他還不會殺他的孩子、妻子的話，那怎麼說他的遍一切有情都起那個惡律儀，都有殺心的呢？
這個有部怎麼答呢？他說，“由彼至親，若爲羊等，于彼也有損害心”，你這個話是現世，假使下一輩子，他的孩子或者是妻子做了羊了，那麼在他殺羊的手下，他一樣殺。所以說，現世雖然是不殺，下輩子就是他，作了羊還是要殺的，這是有部的說法。
但是經部又反問，“彼至親現非羊等，如何于彼可有害心”，他說現在你明明知道他是你的至親，自己獨生子(打個比喻說)，他又不是羊，那你怎麼好說對他有害心呢？你說他將來作了羊有害心，現在他不是羊，有什麼害心？你說不律儀的惡事，也是遍一切有情的，我們律儀是遍行都不殺，你說惡律儀，遍一切有情都要殺，把他的獨生子都包在裏邊，這個有問題的。他說變個羊之後，同樣殺，但是他不是羊呢，現世呢？你殺不殺呢？
所以這個裏邊辯論很多，總的來說，世親菩薩傾向于經部的。下邊我們就不舉那麼多了，你們自己要歡喜看的，圖書館裏《俱舍論》恐怕有，這個可以借，其它的書暫時不要借。
這個我們說一下，海公上師爲什麼大成就？他到藏地去親近康薩仁波切，主要學的，教理方面《現觀莊嚴論》是重點，得了這個，一通百通，這個通了之後，其他都能夠旁通。那麼他學《現觀》學了好多年，六、七年之久，大概噢。第一次進藏就是學《現觀》爲主的，先教理。海公上師進藏的時候，帶了一部藏經去的。因爲他去時他是做官的，軍官，四川的那些劉湘、劉文輝，這些大軍閥都是他的同僚，所以他去的時候帶了很多綢緞、金銀、供品，同時也帶了一部藏經進藏的。到了康薩仁波切那裏之後，他是以爲(那是一般的想法)，要學法嘛，當然是參考書越多越好了，一部藏經都全了，全部帶走了。結果跑到康薩仁波切那裏，跟他學《現觀》。康薩仁波切說：你帶的參考書是多少？他說一部藏經。兩本夠了，《小品般若》 、 《摩诃般若》兩本拿出來，其余的鎖起來，不能看。你看了之後，你不會成就。東看西看的，看了一個亂七八糟，不成體系，反而把真的要學的耽擱了，所以說這個是學習的方法，我們也釆取這個方法。
不要說我們小氣，圖書館封起來了，不是的。與《俱舍》有關的書，你盡量去借。沒有關系的，希望你們暫時不要看。因爲你正在學《俱舍》，打鐵，這個《俱舍》的鐵打得飛紅的，燒紅了，你不去打，你另外拿一塊冷鐵，去打，氣力費了很多，那個冷鐵又打不成一個器，這塊熱的鐵冷掉了，不打，可惜了。本來你燒得很紅的鐵，你一打，成了器，你不去打它；冷的鐵，你沒有燒，你偏偏去打，打爛了，氣力也花了，鐵打爛了，這邊又沒有成器，這個你想想，當然不上算。所以學法要有專，這個是一定的道理。我們世間上也有的，大學裏的分科，學化學的專門學化學，其余的不學了。學醫藥的還要分中醫、西醫，西醫裏邊，小兒科、婦科等等，還要分科，這是專的表現。我們學佛法，當然也要重點，一門深入，然後一通百通。
依經部宗，隨所期限，支具不具，于諸有情，遍與不遍，皆得不律儀。近事戒亦然，隨受多少，皆得戒也。唯除八戒，以時促故，要須具支，及有情，方發戒也。
“依經部宗，隨所期限，支具不具，于諸有情，遍與不遍，皆得不律儀”，經部的說法，不管你是不是盡形壽，不管你七個支具不具足，不管你一切有情是不是全部要殺，或者有些不殺的，都可以得不律儀；有部說的太絕對化了，裏邊就有矛盾。你說一切有情都殺的才叫不律儀，那麼你孩子殺不殺？你說孩子，假使下一輩子做了羊要殺，他不做羊呢？他現在不是羊呢，你殺不殺呢？不律儀，你說一切有情都要殺的話，那包含你的孩子在裏邊了。所以說，經部的看法是要比較寬一點，他說不管你是盡形壽的也好，不盡形壽也好，七支具或者不具，或者有情有遍有不遍，都可以發不律儀。
“近事戒亦然，隨受多少，皆得戒也”，那麼從善的來說，居士的戒同樣，你能受多少，都發近事戒，這是經部的主張。有部說的近事戒，一受叁歸，體都全了，並不是受一條兩條的。經部說可以受一條，可以受兩條，不管你一條、兩條、叁條、五條都能發戒。這是一個體系的，他講律儀如此，他講不律儀也是如此。
在有部裏邊，律儀如此，不律儀也是如此，這是一個體系。如果你把經部的律儀跟有部的不律儀湊起來說，或者把有部的不律儀跟經部的律儀混起來說，都是自相矛盾的東西。所以說你仔細學了一部的話，就看出來，拿了本大詞典，東湊西湊地在注解，講給人家聽，這個騙騙老太婆。真正學佛的人，他看你自相矛盾，說的話又是前後不照顧的，因爲你不成體系。
“近事戒亦然”，近事戒跟不律儀同樣，都可以遍不遍，支分也可以一條、兩條，這是經部的主張。
“唯除八戒”，八戒卻不行。爲什麼？“以時促故，要須具支，及遍有情，方發戒也”，八關齋戒，只有一天一夜，那你不能說也可以不具支，也可以不遍有情，這個不行的，一天一夜的學習，那就是要完整一點，這樣子才發戒。
不律儀者，謂諸屠羊、屠雞、屠豬、捕鳥、捕魚、獵獸、劫盜、魁脍、典獄、縛龍、煮狗、罝弶、惡王、典刑、罰人、聽察、斷罪等人。言縛龍者，謂以咒術，系縛龍蛇，戲樂求物，以自存活。煮狗者，西國惡旃陀羅人，呼爲煮狗；或可煮狗以充所食。聽察者，謂禦史等。斷罪者，謂大理等。
“不律儀者”，什麼叫不律儀？前面講了很多，惡戒也好，什麼東西，說了很多，這裏就給你講了，交待一下什麼叫不律儀。“謂諸屠羊、屠雞、屠豬、捕鳥、捕魚、獵獸、劫盜、魁脍、典獄、縛龍、煮狗、罝弶、惡王、典刑、罰人、聽察、斷罪等人”，這些都是惡律儀。殺豬、殺羊、殺雞、殺狗的，這個不說，當然大家說是不好的。捕魚、捕鳥、打獵的，這也是我們認爲是不好的事情，這職業不好。那麼還有劫盜，那更不要說了，犯法的，強盜、賊。魁脍，那是劊子手，劊子手殺人的。典獄，就是典獄官，要關人的。縛龍，有些印度用咒把蛇、龍啊，把它弄起來，聽他話，做各式各樣的表演來騙錢，取錢活命的。還有煮狗 ，他們印度是罵人的話，下賤之人，也可以說這些人他就是吃狗肉的。
縛龍是什麼？“言縛龍者，謂以咒朮，系縛龍蛇，戲樂求物，以自存活。煮狗者，西國惡旃陀羅人”，就是最下賤的那些人，叫煮狗，“或可煮狗以充所食”，他自己以狗來吃，因爲他好的吃不到，他下賤種，印度四個階級，最下賤就是他們，下賤種子，就是下賤到怎麼樣呢？如果其他的叁個族的人在走路，你把他的影子踩一下，就可以把你殺死。你把他影子踩了，這個以前封建的不得了。
據他們說以前那個婆羅門，就是四個階級等級很森嚴。以前甘地在印度鬧革命的時候，他就是要主張平等，他說要婆羅門的一些教，那些教堂裏邊、寺院裏邊，他主張一切有情都可以去，而婆羅門主教卻禁止旃陀羅進他的廟，這樣子僵持不息的話，甘地他有個大本事，他就是絕食，不吃東西。他堅持他的真理，甘地是一個不抵抗主義者，歡喜一切都由和平方式解決的人，他不用暴力的。那麼他因爲這個事情僵持不下，他就不吃飯，他有這個本事可以不吃飯，他一不吃飯，因爲他是一個領袖，整個印度就震動了，這個壓力很大，這個婆羅門主教這樣子他過于壓力很大了，他也來個不吃飯，兩個並起不吃飯。結果甘地是經常不吃飯，他政治上有什麼事情解決不了，他就不吃飯，一天不吃飯，兩天不吃飯，一個星期。整個印度都鬧起來了，那個時候印度是英國人管的，英國人只好讓步。那麼他這個本事已經練得很好了，那個婆羅門主教卻不行了，甘地可以叁個星期不吃飯，他一個星期，死掉了。結果，那就是宣布他輸掉了，後來就開放了。婆羅門教堂，一切都能進去，這個就是以前的一個事情。
那麼這裏“聽察”是什麼呢？“謂禦史…
《俱舍論頌疏講記 業品一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…