..續本文上一頁爾。若于所犯發露悔除，名具屍羅，不名犯戒，如還債者但名富人。
那麼下邊有部說“犯二如負財”，這是跟經部的犯了根本戒就沒有戒體，看法不一樣。“薩婆多宗，釋犯重不舍戒也”，薩婆多宗，就是有部認爲犯了根本戒並沒有把戒體舍掉，只不過是犯了一個大戒就完了。
“所以然者”，爲什麼原因？“非犯一邊，一切律儀，應遍舍故”，他不是犯了一個邊罪(邊就是一個邊罪，就是重罪了)，不是犯了一個邊罪，就把一切的戒全部舍完，“如犯僧殘等”，也不舍戒。好比說，犯僧殘了，或者等等，波羅夷之類的，並不舍戒，只是犯了個戒就完了。
“然有二名”，但是這個苾刍卻是有兩個名字，“謂持犯戒”，又是持戒，持那些沒有犯的戒，又是犯戒，犯了根本戒，所以他的名字叫持犯戒。
“如有財者，負他債時，名爲富人及負債者，犯戒亦爾”，這個打個比喻，假使有錢的一個財主，他做生意，欠了一大筆債，固然那邊負了一筆債，但是，這邊他還是一個財主，他錢並不是全部沒有了。如果破了産了，那是沒有錢了，一般就是他一方面是個有錢人，一方面，他還欠人家一筆債，那麼這個是兩邊都有，既是欠債的人，又是一個有錢的人。犯戒的人也這樣，一方面是犯了根本戒，犯戒了，一方面其它的戒沒有犯，也是叫持戒，又持又犯。這是有部的說法，一般都不釆取這個。後來一般都是釆取犯了根本戒就驅擯了，戒體就沒有了。
“若于所犯，發露悔除，名具屍羅，不名犯戒”，假使有犯的話，“犯戒亦爾”，犯戒也一樣，假使你犯了之後，只要發露悔除，名具屍羅，不名犯戒。你只要發露，如法地忏悔之後，還是叫具屍羅，具足戒的，那就不叫犯戒了，就是犯戒可以忏悔的。“如還債者但名富人”，假使一個有錢人，把債還掉了，他不叫欠債的人了，但是叫有錢的富人了。
那麼這個，經部跟四分律(四分律是昙無德部)，也有它的依據，認爲這個根本戒是不能忏悔的。那麼怎麼忏呢？有一個特殊的開許就是說，波羅夷忏也可以，那就是說，當犯了根本之後，不覆藏，馬上就發露忏悔，那麼這個忏悔之後，那就是永遠地剝奪一切苾刍的權利，在沙彌之前，苾刍之後，總是在後頭，終身不能做師承，不能收徒弟，只是毫無意思、勉勉強強地維持一個名字。如果你覆藏了，後來才發露的，那不行了，那就驅擯了。
今略敘兩宗。經部宗所以言犯重舍戒者，以世尊言，若犯重者，非釋迦子，害沙門性，破苾刍體，壞滅墮落，立他勝名波羅陀夷，此雲他勝。惡法名他，他來勝己也。世尊既言非釋迦子等，明知舍戒也。
“今略敘兩宗”，現在，簡單地講一講兩宗的不同。
“經部宗所以言犯重舍戒者，以世尊言，若犯重者，非釋迦子，害沙門性，破苾刍體，壞滅墮落，立他勝名。世尊既言非釋迦子等，明知舍戒也”，這是經部的依據。經部認爲犯了根本戒就是舍戒了，沒有戒體了。因爲根據佛說的，經裏邊佛親口這麼說過的，假使犯了根本的重罪的人，他不是釋迦子，就不是佛的子，不能屬于佛門裏的人，“害沙門性”，把沙門性害掉了，就是說再沒有沙門性了。
什麼叫沙門性？我們經常看到沙門這個字，到底沙門指什麼？沙門，一般外道的出家人都叫沙門，那麼佛也叫沙門。大家就可以回憶，佛在才出家的時候，出家的初期，成道之後，人家叫大沙門的，都叫他大沙門。沙門就是說有無漏道的人叫沙門，真正的說，有了無漏道的，這就是沙門，那麼能夠斷煩惱的。從這個意義來說，那沙門只是佛教裏邊的，外道不能得無漏道，也不能斷煩惱。
那麼既然是佛說了，害沙門性，沙門的性也就沒有了，也不是佛的子，就是不是釋迦子，不能稱佛的弟子了。“破苾刍體”，苾刍的體也破掉了。“壞滅墮落”，他的戒壞滅，墮落，墮叁惡道了。“立他勝名”，安個名字叫他勝，就是煩惱打勝了，他自己敗掉了。
“世尊既言，非釋子等”，佛既然說，犯了根本律儀就不是釋子，沙門性也沒有了，苾刍體也沒有了，壞滅墮落，將來要墮落叁惡道的，他勝，煩惱打勝了，他是敗掉的，這樣子，既然這樣說，明知道這是舍戒了，戒體沒有了。那麼是經部的依據。
這個小字，“波羅陀夷，此雲他勝”，波羅陀夷的意思就是他勝。“惡法名他”，煩惱惡，這是他，“他來勝己”，煩惱打勝了，他自己敗掉了，等于說給敵人打敗了，就是完了，苾刍體都沒有了。
有宗通雲：此經中言，非苾刍者，謂非勝義苾刍。勝義苾刍，是諸聖人，由犯重故，不成聖果故，言非苾刍。
“有部通雲”，有部的解釋。“此經中言，非苾刍者，謂非勝義苾刍。勝義苾刍，是諸聖人，由犯重故，不成聖果故，言非苾刍”，那麼有部怎麼解釋呢？釋迦牟尼世尊，他說的非釋子、非苾刍等等，苾刍有好幾種了，它說不是勝義苾刍。什麼叫勝義苾刍？聖者是勝義苾刍。犯了根本罪的人，他這一輩子不能成聖果的，所以說，不能作勝義苾刍了。從這個密意，佛說非苾刍，並不是說他苾刍體沒有了，這是有部的解釋。
又經部引律，明四苾刍：一名相似苾刍謂俗人假名苾刍也，二自稱苾刍謂犯重自稱苾刍也，叁乞丐苾刍謂出家人以乞自活，四破惑苾刍謂聖人也。律文既說犯重，非是苾刍，名自稱苾刍，故知舍戒也。
“又經部引律，明四苾刍”，經部根據律藏，說苾刍分四種。
“一名相似苾刍”，“謂俗人假名苾刍”，相似苾刍表面上看是個苾刍，實際上不是苾刍，是世俗的人冒充的苾刍。
第二是自稱苾刍，就是犯重的，自己還以爲是苾刍，實際上苾刍體沒有了。
第叁是乞丐苾刍，出家人以行乞爲生活的，正規的苾刍。
第四是破惑苾刍，聖者，煩惱破掉的，斷了煩惱的苾刍。
“律文既說犯重，非是苾刍，名自稱苾刍，故知舍戒也”，(87B)經部根據律部裏邊有四種苾刍，犯重苾刍叫自稱苾刍，自稱苾刍根本不是苾刍了，自以爲是苾刍，人家已經不承認，所以說，既然說自稱苾刍，那當然是沒有戒體，自己稱自己是苾刍，客觀上戒體沒有了。那麼經部就是說犯重的是舍戒的。
又有宗引經，證不舍戒，如世尊說：純陀當知，沙門有四，更無第五。所言四者：一勝道沙門謂佛獨覺，自然覺故，二示道沙門謂舍利弗，說法示道故也，叁命道沙門阿難以戒定慧爲命故也，四汙道沙門犯重苾刍也，律雲摩诃羅，謂老苾刍喜盜他物也。此經既說犯重，名汙道，仍號沙門，明知有戒。
有宗又要跟他辯論。“又有宗引經，證不舍戒，如世尊說”，有部也引了一些佛的話，佛說的，“純陀當知”，純陀是一個人的名字。“沙門有四”，他說沙門也有四種。“更無第五”，只有四種，沒有第五種。
“所言四者”，哪裏四種呢？“一勝道沙門”，佛、獨覺，這是勝道沙門。第二，“示道沙門”，是舍利弗，能夠說法教化的，叫示道沙門。第叁是“命道沙門”，阿難以戒定慧爲命的，這是以阿難舉個例，還有很多苾刍，以戒定慧爲命的，就是還沒有去給人家說法示道，自己能夠勤修戒定慧的，叫命道沙門。第四種，“汙道沙門”，犯重罪的苾刍，汙道。“律雲摩诃羅，謂老苾刍喜盜他物也”，這個戒律上有個叫摩诃羅，這個老苾刍，他歡喜偷人家東西的，就是犯根本的盜戒的，叫汙道苾刍，那是把這個道染汙了。“此經既說犯重，名汙道，仍號沙門，明知有戒”，那個經裏邊說，犯根本罪的汙道沙門，還是叫沙門，那麼明明知道他沙門的體還在，不過是染汙了。
經部通雲：相似沙門，名爲沙門，非有戒體名沙門也。
“經部通雲：相似沙門，名爲沙門，非有戒體名沙門也”，經部的意思，汙道沙門跟相似沙門一樣的，雖然有沙門的名字，但不是沙門，它不過是相似的沙門，不是真的沙門。那汙道沙門也同樣，雖然名字叫沙門，但是實際上已經汙了，道已經汙掉了，戒體沒有了，不能叫苾刍了。
詳論主意，經部爲正。故論主調有宗言：若如是人，猶有苾刍性，應自歸敬禮，如是類苾刍。
“詳論主意，經部爲正”，那麼他們辯論了很多了，往複地辯論，世親菩薩釆取哪一家的？從《俱舍論》裏邊仔細觀察，“詳”，就是仔細一觀察，論主的意思，好象是以經部的說法爲正。
“故論主調有宗言：若如是人，猶有苾刍性，應自歸敬禮，如是類苾刍”，這個在《俱舍論》裏邊，論主他“調有宗”，就是嘲笑有宗，調弄有宗，有這麼一句話，他說如是人，象這樣破了戒的人，還有苾刍性的話，還能夠叫苾刍的話，那麼你歸依叁寶的話，你也去歸依那些人了，歸依那些破戒的人去了。哪個去歸依這些人呢？當然這是一種嘲笑的話了。
那麼這是對于有部認爲犯了根本戒還有戒體，仍舊叫苾刍的話，世親菩薩是不贊成的。他說如果這些人還有戒體的話，那麼你歸依叁寶，這些人也歸依在裏邊了，你也歸依這些苾刍去了。他的意思就是說，破了戒的苾刍不是苾刍了，歸依叁寶，沒有他的份，他不在裏邊。我們記得上海有一次，有一個居士他要說那苾刍的過失，人家說你居士不能說過失。他說他已經破了戒，根本不是苾刍了，可以說。這個大家看看，到底有沒有道理噢？
前法密宗，論主破雲：正法滅時，雖無一切結界、羯磨及毗奈耶，未得律儀，無新得理，而先得者，亦無舍義。
“前法密宗”，那麼法密宗說的話，就是說當法滅的時候，羯磨、學處、說戒了，這些都沒有了，這個時候，苾刍體也沒有了。這個世親論主也有看法，認爲不對頭。
“論主破雲”，論主破它說，“正法滅時，雖無一切結界、羯磨及毗奈耶，未得律儀，無新得理，而先得者，亦無舍義”，他說正法滅掉了，一切結界也好，羯磨也好，毗奈耶戒也好，都沒有了。結界、羯磨就是得戒了。你要受戒，你要結界，結界之後如…
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